فصل: تفسير الآيات رقم (30- 32)

تفسير الآيات رقم ‏[‏30- 32‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ‏(‏30‏)‏ نَحْنُ أَوْلِيَاؤُكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآَخِرَةِ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ‏(‏31‏)‏ نُزُلًا مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ ‏(‏32‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏إِن الذين قالوا ربُّنا الله‏}‏ أي‏:‏ نطقوا بالتوحيد واعتقدوا، ‏{‏ثم استقاموا‏}‏ أي‏:‏ ثبتوا على الإقرار ومقتضياته من حسن الأعمال، وعن الصدّيق رضي الله عنه‏:‏ استقاموا فعلاً، كما استقاموا قولاً‏.‏ وعنه‏:‏ أنه تلاها ثم قال‏:‏ ما تقولون فيها‏؟‏ قالوا‏:‏ لم يذنبوا، قال‏:‏ حملتم الأمر على أشده، قالوا‏:‏ فما تقول‏؟‏ قال‏:‏ لم يرجعوا إلى عبادة الأوثان‏.‏ وعن عمر رضي الله عنه‏:‏ لم يَرُوغوا رَوَغان الثعالب، أي‏:‏ لم ينافقوا‏.‏ وعن عثمان رضي الله عنه‏:‏ أحكموا العمل، وعن عليّ رضي الله عنه‏:‏ أدُّوا الفرائض‏.‏ وعن الفُضيل‏:‏ زهدوا في الفانية، ورغبوا في الباقية‏.‏ قلت‏:‏ ويجمعها الإقرار بالربوبية، والقيام بوصائف العبودية‏.‏

‏{‏تَتَنزَّلُ عليهم الملائكةُ‏}‏ عند الموت، وفي القبر، وعند البعث، أو‏:‏ في الدنيا بإلهام الخير وشرح الصدر، وإعانتهم على الأمور الدينية، كما أن الكفرة تقويهم ما قُيض لهم في قرناء السوء‏.‏ والأظهر‏:‏ العموم‏.‏ ‏{‏ألاَّ تخافوا ولا تحزنوا‏}‏ ف «أن» مخففة، أو‏:‏ تفسيرية، أي‏:‏ لا تخافوا ما تٌقدمون عليه، ولا تحزنوا على ما خلفتم، فالخوف‏:‏ غم يلحق لتوقع مكروه، والحزن‏:‏ غم يلحق لفوات نافع، أو حضور ضارٍّ‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الله تعالى كتب لكم الأمنَ من كل غم، فلن تذوقوه أبداً‏.‏ ‏{‏وأبْشِروا بالجنة التي كنتم تُوعدون‏}‏ في الدنيا على ألسنة الرسل‏.‏ وقال محمد بن علي الترمذي‏:‏ تتنزل عليهم ملائكة الرحمة، عند مفارقة الأرواح الأبدان، ألا تخافوا سلب الإيمان، ولا تحزنوا على ما كان من العصيان، وأبشروا بدخول الجنان، التي تُوعدون في سالف الأزمان‏.‏

‏{‏نحن أولياؤُكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة‏}‏، كما أن الشياطين قرناء العصاة وإخوانهم، فكذلك الملائكة أولياء المتقين وأحباؤهم في الدارين‏.‏ ‏{‏ولكم فيها ما تشتهي أنفسُكم‏}‏ من فنون الطيبات، ‏{‏ولكم فيها ما تَدَّعون‏}‏؛ ما تتمنون، افتعال من الدعاء، بمعنى الطلب، ‏{‏نُزُلا‏}‏‏:‏ حال من مفعلو «تَدّعون» المحذوف، أو‏:‏ من «ما»، والنُزُل‏:‏ ما يقدم للنزيل، وفيه تنبيه على أن ما يتمنونه بالنسبة إلى ما يعطون من عظائم النعيم كالنُزُل للضيف‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

الإشارة‏:‏ إن الذين أقرُّوا بقهرية الربوبية، وقاموا بوظائف العبودية، تتنزل عليهم الملائكة بالبشارة الأبدية‏.‏ قال القشيري‏:‏ فأما الاستقامة فهي الثباتُ على شرائط الإيمان بجملتها، من غير إخلالٍ بشيء من أقسامها‏.‏

ثم قال‏:‏ مَن كان له أصل الاستقامة، وهي التوحيد، أَمِنَ من الخلود في النار، ومَن كان له كمال الاستقامة أَمِنَ من الوعيد، من غير أن يلحقه سوء بحالٍ‏.‏ ويقال‏:‏ استقاموا على دوام الشهود، وانفراد القلب بالمعبود، أو‏:‏ استقاموا في تصفية العقد، ثم في توفية العهد، ثم في صحة القصد، بدوام الوجد، أو‏:‏ استقاموا بأقوالهم، ثم بأعمالهم، ثم بصفاء أحوالهم، في وقتهم وفي مآلهم، أو‏:‏ داموا على طاعته، واستقاموا في معرفته، وهاموا في محبته، وقاموا بشرائط خدمته‏.‏

واستقامة العابد‏:‏ ألا يعود إلى الفترة واتباع الشهوة، ولا يدخله رياء ولا تصنُّع، واستقامةُ العارف‏:‏ ألا يشوب معرفته حظ في الدارين، فيحجب به عن مولاه، واستقامةُ المحبين‏:‏ ألا يكون لهم أرب من غير محبوبهم؛ يكتفون من عطائه ببقائه، ومن مقتضى جوده بدوام عِزِّه ووجوده‏.‏ ه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏تتنزل عليهم الملائكة‏}‏ أي‏:‏ تمدهم بالاهتداء والأنوار، وتلهمهم العلوم والأسرار، في مقابلة تقييض الغافل بالقرناء الأشرار، فكما أن الغافل يخذل بتسليط الغواة في الدارين، كذلك العارف يُمد ويُنصر من قِبل الملائكة في الدارين‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ألاَّ تخافوا ولا تحزنوا‏}‏ أي‏:‏ حيث وجدتم الله لا تخافوا من شيء، ولا تحزنوا على فوات شيء، إذ لم يفتكم شيء، وماذا فقط من وجده‏؟‏

قال القشيري‏:‏ لا تخافوا من عزلة الولاية، ولا تحزنوا على ما أسلفتم من الجناية، وأبشروا بحسن العناية، أو‏:‏ لا تخافوا مما أسلفتم، ولا تحزنوا على ما خلَّفتم، وأبشروا بالجنة التي وعدتم‏.‏ أو‏:‏ لا تخافوا المذلَّة، ولا تحزنوا على ما أسلفتم من الزلَّة، وأبشروا بدوام الوصلة‏.‏ ه‏.‏

ثم قال في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏نحن أولياؤكم‏}‏‏:‏ الولاية من الله تعالى بمعنى المحبة، وتكون بمعنى النصرة، وهذا الخطاب بقوله‏:‏ ‏{‏نحن أولياؤكم‏}‏، يحتمل أن يكون من قِبَلِ الملائكة، الذين يتنزلون عليهم، ويحتمل أن يكون ابتداء خطابٍ من الله تعالى، والنصرة تصدر من المحبة، ولو لم تكن المحبة الأزلية لم تكن تحصل النصرة في الحال‏.‏ ه‏.‏ وكونه من الملائكة أظهر، كما تقدّم‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏33- 36‏]‏

‏{‏وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏(‏33‏)‏ وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ‏(‏34‏)‏ وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ ‏(‏35‏)‏ وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ‏(‏36‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ومَن أحسنُ قولاً ممن دعا إِلى اللهِ‏}‏ أي‏:‏ إلى الإقرار بربوبيته، والاستقامة على عبوديته، وهو الرسول صلى الله عليه وسلم وخلفاؤه من أمته، الدعاة إلى الله في كل عصر، أي‏:‏ لا أحد أحسن قولاً ممن دعا إلى معرفة الله، ‏{‏وعَمِل صالحاً‏}‏ فيما بينه وبين ربه، بأن عمل أولاً بما دعا إليه، ‏{‏وقال إِنني من المسلمين‏}‏ تفاخراً بالإسلام، وابتهاجاً بأنه منهم، واتخاذ الإسلام ديناً، من قولهم‏:‏ هذا قول فلان، أي‏:‏ مذهبه؛ لأنه يتكلم بذلك، أو‏:‏ يقوله تواضعاً، أي‏:‏ من جملة عامة المسلمين‏.‏

‏{‏ولا تستوي الحسنةُ ولا السيئةُ‏}‏، هذا بيان محاسن الأعمال الجارية بين العباد، إثر بيان محاسن الأعمال الجارية بين العبد وبين الرب عزّ وجل ترغيباً للدعاة إلى الله في الصبر على إذاية الخلق، لأن كل مَن يأمر بالحق يُؤذَى، فأُمروا بمقابلة الإساءة بالإحسان، أي‏:‏ لا تستوي الخصلة الحسنة والخصلة السيئة، و‏(‏لا‏)‏‏:‏ مزيدة، لتأكيد النفي، ‏{‏ادفع بالتي هي أحسنُ‏}‏ أي‏:‏ ادفع السيئة التي اعترضتك من بعض أعدائك بالتي هي أحسن منها، وهي‏:‏ أن تُحسن إليه في مقابلة إساءته، فالحسنة والسيئة متفاوتتان في أنفسهما، فخذ بالحسنة التي هي أحسن من أختها، وادفع بها السيئة، كما لو أساء إليك رجل، فالحسنة‏:‏ أن تعفو عنه، والتي هي أحسن‏:‏ أن تُحسن إليه مكان إساءته، مثل أن يذمك فتمدحه، ويحرمك فتعطيه، ويقطعك فتصله‏.‏ وعن ابن عباس رضي الله عنه‏:‏ التي هي أحسن‏:‏ الصبر عند الغضب، والحلم عند الجهل، والعفو عند الإساءة‏.‏ ه‏.‏

‏{‏فإِذا الذي بينك وبينه عداوةٌ كأنه وليٌّ حميم‏}‏ أي‏:‏ فإنك إن فعلت ذلك انقلب عدوك المشاقق مثل وليك الحميم الشفيق، مصافاة لك، وهذا صعب على النفوس، ولذلك قال‏:‏

‏{‏وما يُلقاها إلا الذين صبروا‏}‏ أي‏:‏ ما يلقى هذه الخصلة التي في مقابلة الإساءة بالإحسان إلا أهل الصبر، ‏{‏وما يُلقاها إِلا ذو حظ عظيم‏}‏ من الله تعالى وسبق عنايته بكمال النفس وتهذيبها‏.‏ وعن ابن عباس رضي الله عنه‏:‏ الحظ العظيم‏:‏ الثواب، وعن الحسن‏:‏ والله ما عظم حظ دون الجنة‏.‏ وقيل‏:‏ نزلت في أبي سفيان بن حرب، كان عدوّاً مؤذياً للنبي صلى الله عليه وسلم فصار وليّاً مصافياً له، وبقيت عامة‏.‏

‏{‏وإِما يَنزغنَّك من الشياطن نزغٌ‏}‏، النزغ‏:‏ شِبه النخس، والشيطان ينزغ الإنسان، كأنه ينخسه، يبعثه على ما لا ينبغي، وجعل النزغ نازغاً مجاز، كجدّ جدّه، والمعنى‏:‏ وإن طرقك الشيطان على ترك ما وُصِّيْتَ به من الدفع بالتي هي أحسن، ‏{‏فاستعِذْ بالله‏}‏ من شرِّه، وامضِ على حلمك ولا تُطعه، ‏{‏إِنه هو السميعُ‏}‏ لاستعاذتك، ‏{‏العليمُ‏}‏ بنيتك وتعلقك به، أو‏:‏ بنزغ الشيطان ووسوسته‏.‏ وهو تعليم لأمته صلى الله عليه وسلم إذ كان شيطانه أسلم على يده‏.‏

الإشارة‏:‏ قال القشيري‏:‏ قيل‏:‏ الداعي إلى الله هو الذي يدعو الناس إلى الاكتفاء بالله، وتَرْكِ طلب العِوَض من الله، بل يَكِلُ أمره إلى الله، ويرضى من الله بقسمة الله‏.‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏وعَمِلَ صالحاً‏}‏ كما يدعو الخلق إلى الله يأتي بما يدعوهم إليه، ويقال‏:‏ هم الذين عرفوا طريقَ الله، ثم دعوا بعدما عرفوا الطريقَ إلى الله الخلقَ إلى الله، ‏{‏وقال إِنني من المسلمين‏}‏ لحكمه، الراضين بقضائه وتدبيره‏.‏ ه‏.‏

وقال الشاذلي رضي الله عنه‏:‏ عليك برفض الناس جملة، إلا مَن يدلك على الله، بإشارةٍ صادقة، وأعمال ثابتة، لا ينقضها كتاب ولا سُنَّة‏.‏ ه‏.‏ وشروط الداعي إلى الله على طريق المشيخة أربعة‏:‏ علم صحيح، وذوق صريح، وهمّة عالية، وحالة مرضية، كما قال زروق رضي الله عنه‏.‏ وقال الشريشي في رائيته‏:‏

وللشيخ آياتٌ إذا لَن تَكنّ له *** فما هُو إلا في ليالي الْهَوَى يَسْرِي

إذا لَمْ يكن عِلْم لَديْهِ بِظَاهرٍ *** ولاَ باطنٍ فاضْرِبْ بِهِ لُجَجَ الْبَحْرِ

أما العلم الظاهر فإنما يشترط منه ما يحتاج إليه في خاصة نفسه، ويحتاج إليه المريد في حال سفره إلى ربه، وهو القَدْر الذي لا بُد منه، من أحكام الطهارة والصلاة ونحو ذلك، ولا يشترط التبحُّر في علم الشريعة‏.‏ قال الشيخ أبو يزيد رضي الله عنه‏:‏ صحبت أبا علي المسندي، فكنت أُلقنه ما يُقيم به فرضه، وكان يعلمني التوحيد والحقائق صِرفاً‏.‏ ه‏.‏ ومن المعلوم أن الشيخ ابن عباد لم يُفتح عليه إلا على يد رجل عامي، وقد تحققت تربية كثير من الأولياء، كانوا أميين في علم الظاهر‏.‏ وأما علم الباطن فالمطلوب فيه التبحُّر التام؛ إذ المقصود بالذات في الشيخ المصطلح عليه عند القوم هو هذا العلم؛ لأن المريد إنما يطلب الشيخَ ليسلكه ويعلمه علم الطريقة والحقيقة؛ فيكون عنده علم تام بالله وصفاته وأسمائه، ذوقاً وكشفاً، وعلم بآفات الطريق، ومكائد النفس، والشيطان، وطرق المواجيد، وتحقيق المقامات، كما هو مقرر في فنه، وهذا الداعي لا تخلو الأرض منه على الكمال، خلافاً لمَن حكم بانقطاعه‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

وفي الإحياء‏:‏ المقتدى به هو الذي استقام في نفسه، واستنار قلبه فانتشر نوره إلى غيره، لا مَن يُظهر خلاف ما هو عليه ليُقتدى به، فإنه مُلَبِّس، لم ينصح لنفسه، فكيف بغيره‏؟‏‏.‏ ه‏.‏

قال الورتجبي‏:‏ ومَن أحسن قولاً ممن دعا إلى الله، أي‏:‏ ممن عرف الله بعد أن رآه وأحبّه واشتاق إليه، ودعا الخلق إليه، من حيث هو فيه وصَدقه في حاله، يدعو الخلق إلى الله بلسان الأفعال، وصدق المقال، وحلاوة الأحوال، ويذكر لهم شمائل القِدَم وحق الربوبية، ويُعرفهم صفات الحق وجلال ذاته، ويُحبب اللهَ في قلوبهم، وهذا عمله الصالح، ثم يقول بعد كماله وتمكنه‏:‏ إنني واحد من المسلمين، مِن تواضعه ولطفِ حاله خلقاً وظرافةً، وإن كان إسلامه من قُصارى أي‏:‏ غاية أحوال المستقيمين‏.‏

قال سهل‏:‏ أي ممن دلّ على الله، وعلى عبادة الله وسُنَّة رسوله، واجتناب المناهي، وإدامة الاستقامة مع الله، ثم قال‏:‏ ‏{‏ولا تستوي الحسنة ولا السيئة‏}‏ بيَّن اللهُ هنا أن الخُلق الحسن ليس كالخُلق السيء، وأمر بتبديل الأخلاق المذمومة بالأخلاق المحمودة، وأحسن الأخلاق‏:‏ الحلم؛ إذ يكون به العدو صديقاً، والبعيد قريباً، حين دفع غضبه بحلمه، وظلمَه بعفوه، وسوءَ جانبه بكرمه، وفي مظنة الخطاب‏:‏ أن مَن كان متخلقاً بخلقه، متصفاً بصفاته، مستقيماً في خدمته، صادقاً في محبته، عارفاً بذاته وصفاته، ليس كالمدعي الذي ليس في دعواه معنى‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏وما يُلقاها إِلا الذين صبروا‏}‏، بيَّن الله سبحانه ألا يبلغ أحد درجة الخلق الحسن، وحسنات الأعمال وسُنِيَّات الأفعال، إلا مَن تصبّر في بلاء الله، وامتحانه، بالوسائط وغير الوسائط، ولا يتحمّل هذه البليات إلا ذو حظ عظيم من مشاهدته، وذو نصيب من قربه ووصاله، صاحب معرفة كاملة، ومحبة شاملة‏:‏ وكمال هذا الصبر الاتصاف بصبر الله، ثم الصبر في مشاهدة الأزل، فبالصبر الاتصافي ومشاهدة الأبدي، والحظ الجمالي، يوازي طوارق صدمات الألوهية، وغلبات القهّارية‏.‏ ثم قال‏:‏ عن الجنيد‏:‏ ما يوفق لهذا المقام إلا ذو حظ عظيم من عناية الحق فيه‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏37- 39‏]‏

‏{‏وَمِنْ آَيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لَا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلَا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ‏(‏37‏)‏ فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لَا يَسْأَمُونَ ‏(‏38‏)‏ وَمِنْ آَيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِي الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏39‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ومن آياته‏}‏ الدالة على وحدانيته‏:‏ ‏{‏الليلُ والنهارُ‏}‏ في تعاقبهما على حدِّ معلوم، وتناوبهما على قدرٍ مقسوم، ‏{‏والشمسُ والقمرُ‏}‏ في اختصاصهما بسير مقدّر، ونورٍ مقرّر؛ إذ لا يصدر ذلك إلا من واحد قهّار‏.‏ ‏{‏لا تسجدوا للشمسِ ولا للقمر‏}‏؛ فإنها مخلوقان مثلكم، وإن كثرت منافعهما، ‏{‏واسجُدُوا لله الذي خلقهنَّ‏}‏ أي‏:‏ الليل والنهار والشمس والقمر‏.‏ وحكم جماعة ما لا يعقل حكم الأنثى أو الإناث في الضمير، تقول‏:‏ الأقلام بريتها وبريتهنّ‏.‏ ولعلّ ناساً من المشركين كانوا يسجدون للشمس والقمر، تبعاً للصّابئين من المجوس في عبادتهم الكواكب، ويزعمون أنهم يقصدون بالسجود لها السجود لله تعالى فنُهوا عن هذه الواسطة، وأُمِرُوا أن يقصدوا بسجودهم وَجْهَ الله وحده، إن كانوا موحدين، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏إِن كنتم إِياه تعبدون‏}‏ فإن السجود أقصى مراتب العبادة، فلا بد من تخصيصه به سبحانه، وهذا موضع السجدة عند مالك والشافعي، وعند أبي حنيفة‏:‏ ‏(‏لا يسأمون‏)‏‏.‏

‏{‏فإِن استكبروا‏}‏ عن الامتثال، ‏{‏فالذين عند ربك‏}‏ من الملائكة ‏{‏يُسبّحون له بالليل والنهار‏}‏ أي‏:‏ دائماً، ‏{‏وهم لا يسأمون‏}‏؛ لا يملُّون ولا يَفْتُرون، والمعنى‏:‏ فإن استكبر هؤلاء وأَبوا إلا الواسطة، فدعْهم وشأنَهم، فإن الله غني عنهم، وقد عمّر سماواته بمَن يعبده، وينزهه بالليل والنهار عن الأنداد‏.‏ والعندية عبارة عن الزلفى والكرامة‏.‏

‏{‏ومن آياته‏}‏ أيضاً ‏{‏أنك ترى الأرضَ خاشعةً‏}‏؛ يابسةً مغبرة‏.‏ والخشوع‏:‏ التذلُّل، فاستعير للأرض إذا كانت قحطة لا نبات فيها، ‏{‏فإِذا أنزلنا عليها الماء‏}‏؛ المطر ‏{‏اهتزّتْ‏}‏ أي‏:‏ تحركت ‏{‏ورَبَتْ‏}‏؛ انتفخت؛ لأن النبات إذا دنا أن يظهر ارتفعت به وانتفخت، ثم تصدّعت عن النبات، وقيل‏:‏ تزخرفت وارتفعت بارتفاع نباتها، ‏{‏إِنَّ الذي أحياها لمحيي الموتَى‏}‏ بالبعث، ‏{‏إِنه على كل شيءٍ قديرٌ‏}‏، ومن جملة الأشياء‏:‏ البعث والحساب‏.‏

الإشارة‏:‏ الليل والنهار والشمس والقمر خَلَقَهن من أجلك، فعارٌ عليك أن تخضع لِمَا خُلق لك، وتترك المنعِّم بها عليك‏.‏ قال القشيري‏:‏ الحق سبحانه يأمرك بصيانة وجهك عن الشمس والقمر مع علوهما، وأنت لأجلِ حظِّ خِسِيسٍ تنقل قَدَمك إلى كلّ أحدٍ، وتذل وجهك لكل أحد‏.‏ ه‏.‏ وأما الخضوع لمَن أمر الله بالخضوع له من الدعاة إلى الله فهو من الخضوع لله، كأمر الملائكة بالسجود لآدم، وكأمره بالخضوع له من الدعاة إلى الله فهو من الخضوع لله، كأمر الملائكة بالسجود لآدم، وكأمره بالخضوع للأنبياء والأولياء، فكان مآل مَن سجد وخضع التقريب، ومآل مَن استكبر وأنف الطرد والبُعد، والله تعالى غني عن الكل، ولذلك قال‏:‏ ‏{‏فإن استكبروا‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن آياته أنك ترى الأرضَ خاشعةً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، وكذلك أرض النفوس تراها يابسة بالغفلة والقسوة والجهل، فإذا أنزل عليها ماء الحياة، وهي خمرة المحبة، هاجت وارتفعت، وحييت بذكر الله ومعرفته، إن الذي أحيا الأرض الحسية قادر على إحياء النفوس الميتة بالغفلة، وانظر القشيري‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏40- 42‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آَيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آَمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ‏(‏40‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ ‏(‏41‏)‏ لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ‏(‏42‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏إِن الذين يُلحدون في آياتنا‏}‏ أي‏:‏ يميلون عن الحق في أدلتنا التكوينية، الدالة على وحدانيتنا، فلا ينظرون فيها، أو‏:‏ يُلحدون في آياتنا التنزيلية، بالطعن فيها، وتحريفها، بحملها على المحامل الباطلة، ‏{‏لا يَخْفَونَ علينا‏}‏، بل نجازيهم على ذلك‏.‏ يقال‏:‏ ألحد الكافر ولحدَ‏:‏ إذا مال عن الاستقامة عن الحق‏.‏

ثم ذكر جزاءهم فقال‏:‏ ‏{‏أفمن يُلقى في النار خيرٌ أم من يأتي آمناً يومَ القيامةِ‏}‏ قيل‏:‏ نزلت في أبي جهل وعثمان، وهي عامة، ‏{‏اعملوا ما شئتم‏}‏ من الأعمال المؤدية إلى ما ذكر من الإبقاء في النار، والإتيان آمناً، وفيه تهديد وتنديد‏.‏ ‏{‏إِنه بما تعملون بصيرٌ‏}‏ فيجازيكم بحسب أعمالكم‏.‏

‏{‏إِن الذين كفروا بالذِكْرِ‏}‏؛ القرآن ‏{‏لمَّا‏}‏ حين ‏{‏جاءهم‏}‏ مخلَّدون في النار، أو‏:‏ هالكون، أو‏:‏ معاندون، فخبر «إن» محذوف، دلَّ عليه ما قبله‏.‏ وقيل‏:‏ بدل من قوله‏:‏ ‏{‏إِن الذين يُلحدون في آياتنا‏}‏ فخبر «إن» هو الخبر السابق، وقال عمرو بن العلاء‏:‏ الخبر‏:‏ ‏{‏أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ‏}‏ ‏[‏فصلت‏:‏ 44‏]‏، ورُدّ بكثرة الفصل‏.‏

ثم فسّر الذكر المذكور بقوله‏:‏ ‏{‏وإِنه لكتابٌ عزيز‏}‏، منيع، محميّ بحماية الله، لا تتأتى معارضته بحال، أو‏:‏ كثير المنافع، عديم النظير، ‏{‏لا يأتيه الباطلُ مِن بين يديه ولا مِن خلفه‏}‏ أي‏:‏ لا يتطرقه الباطل من جهة من الجهات، أو‏:‏ لا يأتيه التبديل والتحريف، أو‏:‏ التناقض بوجه من الوجوه، وأما النسخ فليس بمبطل للمنسوخ، بل هو‏:‏ انتهاء حكم إلى مدة وابتداء حكم آخر، خلافاً لمَن احتجّ بالآية على عدم النسخ في القرآن، انظر ابن عرفة‏.‏ ‏{‏تنزيلٌ من حكيم حميدٍ‏}‏ أي‏:‏ تنزيل من حكيم محمود، ف «تنزيل»‏:‏ خبر عن مضمر، أو‏:‏ صفة أخرى لكتاب، مفيدة لفخامته الإضافية، كما أن الصلتين السابقتين، مفيدتان لفخامته الذاتية، كل ذلك لتأكيد بطلان الكفر به وبشاعة قُبحه‏.‏

الإشارة‏:‏ إن الذين يُلحدون في آياتنا، فيطعنون في أوليائنا، الدالين علينا، لا يخفون علينا، وسيُلقون في نار القطيعة والبُعد مع عموم الخوف من هول المطَّلع، أفمن يُلقى في النار خير أم مَن يأتي آمناً يوم القيامة‏؟‏ اعملوا ما شئتم من التسليم أو الانتقاد، وكل مَن لا يصحب الرجال لا يخلو خاطره من شك أو وَهْم في مواعيد القرآن، كالرزق وغيره، ينسحب عليه قوله‏:‏ ‏{‏إِن الذين كفروا بالذكر‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، من طريق الإشارة‏.‏ والله تعالى أعلم‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِنه لكتابٌ عزيز‏}‏ قال الشيخ عبد الرحمن اللجاي في كتاب «قطب العارفين»‏:‏ الكتاب عزيز، وعلم الكتاب أعز، والعلم عزيز، والعمل به أعز، والعمل عزيز، والذوق أعز، والذوق عزيز، والمشاهدة في الذوق أعز، والمشاهدة عزيزة، والموافقة في المشاهدة أعز، والموافقة عزيزة، والأنفس في الموافقة أعز، والأنس عزيز، وآداب الأنس أعز‏.‏ ثم قال‏:‏ لكن لا يستنشق رائحة هذه المقامات مَن غلب جهلُه على علمه، وهواه على عقله، وسفهُه على حلمه‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏43- 44‏]‏

‏{‏مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ ‏(‏43‏)‏ وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآَنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آَيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آَمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آَذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ ‏(‏44‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ما يُقال لك‏}‏ أي‏:‏ ما يقول لك كفار قومك ‏{‏إِلا ما قدْ قيلَ للرسل مِن قبلك‏}‏؛ إلا مثل ما قال للرسل كفارُ قومهم، من الكلمات المؤذية، والمطاعن في الكتب المنزلة، فاصبر كما صبروا، ‏{‏إِن ربك لذو مغفرةٍ‏}‏ ورحمة لأنبيائه ‏{‏وذو عقابٍ أليمٍ‏}‏ لأعدائهم، وقد نصر مَن قبلك مِن الرسل، وانتقم مِن أعدائهم، وسيفعل مثل ذلك بك وبأعدائك، و‏:‏ ‏{‏ما يُقال لك‏}‏ من الوحي وتخاطب به من جهته تعالى، ‏{‏إِلا ما قد قيل للرسل‏}‏ وأوحي إليهم، فلست ببدع منهم ‏{‏إِن ربك لذو مغفرة‏}‏ لمَن صدق وحيه، ‏{‏وذو عقاب أليم‏}‏ لمَن كذب‏.‏

‏{‏ولو جعلناه‏}‏ أي‏:‏ الذكر ‏{‏قرآناً أعجمياً لقالوا لولا فُصِّلتْ آياتهُ‏}‏ أي‏:‏ هلاَّ بُيّنت بلسان العرب حتى نفهمها، كانوا يقولون‏:‏ لتعنتِهم‏:‏ هلاّ نزل القرآن بلغة العجم‏!‏ فقيل لهم‏:‏ لو كان كما تقترحون لقلتم‏:‏ هلاّ بُيّنت آياته بلغتنا لنفهمه، ‏{‏أأعجميٌّ وعربيٌّ‏}‏، بهمزتين الأولى للإنكار، يعني‏:‏ لو نزل بلغة العجم لأنكروا وقالوا‏:‏ أقرآن أعجمي ورسول عربي‏؟‏ والأعجمي‏:‏ الذي لا يفصح ولا يُفهم كلامه، سواء كان من العجم أو من العرب، والعجمي‏:‏ منسوب إلى أمة العجم، فصيحاً كان أو غير فصيح، ومَن قرأ بهمزة واحدة، فالمعنى‏:‏ هلاَّ فُصّلت آياته فيجعل بعضها أعجمياً لإفهام العجم، وبعضها عربيّاً لإفهام العرب، فيكون معنى «فُصِّلت»‏:‏ نُوِّعَت‏.‏

وقُرىء «أعجمي» بفح العين، ويتجه على كونهم طعنوا فيه من أجل ما فيه من الكلمة العجمية، ك ‏{‏سِجِّينٍ‏}‏ ‏[‏المطفِفين‏:‏ 7‏]‏ و‏{‏إِسْتَبْرَقٍ‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 31‏]‏، فقالوا‏:‏ فيه أعجمي وعربي، مخلط من كلام العرب وكلام العجم، وأيّاً ما كان فالمقصود‏:‏ أن آيات الله عزّ وجل على أيِّ طريق جاءتهم وجدوا متعنتاً يتعلّلون به؛ لأنهم غير طالبين للحقِّ، وإنما يتعبون أهواءهم‏.‏ ‏{‏قل هو للذين آمنوا هُدًى‏}‏ يهديهم إلى الحق، ‏{‏وشفاءٌ‏}‏ لما في الصدور من شك وشبهة؛ إذ الشك مرض‏.‏

‏{‏والذين لا يؤمنون‏}‏ به ‏{‏في آذانهم وَقْرٌ‏}‏ أي‏:‏ صمم، فالموصول‏:‏ مبتدأ، والجار‏:‏ خبره، وقيل‏:‏ في موضع الجر، بدل من ‏(‏الذين آمنوا‏)‏ أي‏:‏ هو للذين آمنوا هُدىً وللذين لا يؤمنون في آذانهم وقر، إلا أن فيه عطفاً على عاملين، وهو جائز عند الأخفش‏.‏ ‏{‏وهو‏}‏ أي‏:‏ القرآن ‏{‏عليهم عَمىً‏}‏ ظلمة وشبهة، ‏{‏أولئك‏}‏ البعداء الموصوفون بما ذكر من التعامي عن الحق الذي يسمعونه، والتعامي عن الآيات الظاهرة التي يشاهدونها، ‏{‏يُنادَوْنَ من مكان بعيدٍ‏}‏ يعني‏:‏ أنهم لعدم قبولهم وانتفاعهم، كأنهم يُنادون إلى الإيمان بالقرآن من حيث لا يسمعون، لبُعد المسافة، وهو تمثيل لحالهم بحال مَن يُنادي من مسافة بعيدة؛ لا يكاد يسمع من مسافتها الأصوات، وقيل‏:‏ ينادون في القيامة من مكان بعيد بأقبح الأسماء‏.‏

الإشارة‏:‏ ما يُقال لك أيها المتوجه أو الوليّ، إلا ما قد قيل لِمن قبلك من المنتسبين، فقد أُوذِي مَن قبلك من أهل النسبة بأنواع الإذايات؛ من ضربٍ وقتلٍ وسجنٍ، وغير ذلك، ففيهم أُسوة لمن بَعدهم، ‏{‏إِن ربك لذو مغفرة وذو عقاب أليم‏}‏‏.‏

ومما جرت عادة الله في خلقه ألا يُسَلِّموا لأحياء عصرهم ما نطقوا به من حِكَم، وأَتَوا به من علوم، ولو بلغت من البلاغة ما بلغت، كما وقع مِن طعن الكفرة في القرآن، على أيّ وجه جاء، وهي نزعة جاهلية‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء‏}‏، قال الورتجبي‏:‏ هُدىً، لقلوب العارفين إلى معدنه، وهو الذات القديم، وشفاء لقلوب العاشقين، وأرواح مرضى المحبة وسُقمى الصبابة، فلأنه خطاب حبيبهم، وكتاب مشوقهم، يستلذُّونه من حيث العبارات، ويعرفونه من حيث الإشارات‏.‏ ه‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏في آذانهم وقر‏}‏ قال ذو النون‏:‏ من وُقِر سمعُه وأصم عن نداء الحق في الأزل، لا يسمع نداءه عند الإيجاد، وإن سمعه كان ذلك عليه عمىً، ويكون عن دقائقه بعيداً، وذلك أنهم نُودوا عن بُعد، ولم يكونوا بالقرب‏.‏ ه‏.‏ فكل مَن قرأه ذاهلاً عن تدبُّره بوساوس نفسه، فهو ممن نُودي في الأزل عن بُعد‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 46‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ آَتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ‏(‏45‏)‏ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ ‏(‏46‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏ولقد آتينا موسى الكتابَ‏}‏؛ التوراة ‏{‏فاختُلف فيه‏}‏ فقال بعضهم‏:‏ حق، وقال بعضهم‏:‏ كتبه بيده في الجبل، كما اختلف قومك في كتابك القرآن، فمِن مؤمن به وكافر، ‏{‏ولولا كلمةٌ سبقتْ من ربك‏}‏ في حق أمتك بتأخير العذاب، ‏{‏لقُضِيَ بينهم‏}‏؛ لأهلكهم إهلاك استئصال‏.‏ وقيل‏:‏ الكلمة السابقة هو العدة بالقيامة لقوله‏:‏ ‏{‏بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ‏}‏ ‏[‏القمر‏:‏ 46‏]‏، وأن الخصومات تُفصل في ذلك اليوم، ولولا ذلك لقُضي بينهم في الدنيا‏.‏ ‏{‏وإِنهم‏}‏ أي‏:‏ كفار قومك ‏{‏لفي شكٍّ منه‏}‏ من أجل القرآن ‏{‏مُرِيبٍ‏}‏؛ موقع للريبة، وقيل‏:‏ الضمير في ‏(‏بينهم‏)‏ و‏(‏إنهم‏)‏ لليهود، وفي ‏(‏منه‏)‏ لموسى، أو‏:‏ لكتابه، وهو ضعيف‏.‏

‏{‏مَن عَمِلَ صالحاً‏}‏ بأن آمن بالكُتب وعمل بوحيها، ‏{‏فلنفسه‏}‏ نفع، لا غيره، ‏{‏ومَن أساء فعليها‏}‏ ضرره، لا على غيره، ‏{‏وما ربك بظلاّمٍ للعبيد‏}‏، فيعذب غير المسيء، أو يُنقص من إحسان المحسن‏.‏

الإشارة‏:‏ الاختلاف على أهل الخصوصية سُنَّة ماضية، ‏{‏ولن تجد لسنة الله تبديلاً‏}‏، فمَن رام الاتفاق على خصوصيته، فهو كاذب في دعوى الخصوصية، وفي الحِكَم‏:‏ «استشرافك أن يعلم الخلق بخصوصيتك دليل على عدم صدقك في عبوديتك»‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏47- 48‏]‏

‏{‏إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلَا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي قَالُوا آَذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ ‏(‏47‏)‏ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ ‏(‏48‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏إِليه يُرَدُّ عِلْمُ الساعةِ‏}‏ أي‏:‏ إذا سُئل عنها يجب أن يقال‏:‏ الله أعلم بوقت مجيئها، أو‏:‏ لا يعلمها إلا الله، ‏{‏وما تَخْرُجُ من ثمراتٍ من أكمامها‏}‏؛ من أوعيتها، جمع «كِمَ» بكسر الكاف؛ وهو وعاء الثمرة قبل أن تنشق، أي‏:‏ لا يعلم كيفية خروجها ومآلها إلا الله‏.‏ ‏{‏وما تحمل من أُنثى‏}‏ أي‏:‏ تعلقُ النطفة في رحمها، وما ينشأ عنها من ذكورة وأنوثة وأوصاف الخلقة؛ تامة أو ناقصة، ‏{‏ولا تضع‏}‏ حَملها ‏{‏إِلا بعلمه‏}‏؛ استثناء مفرغ من أعم الأحوال، أي‏:‏ ما يحدث شيء من خروج ثمرة، ولا حمل حامل، ولا وضع واضع، ملابساً بشيء من الأشياء إلا ملابساً بعلمه المحيط‏.‏

‏{‏و‏}‏ اذكر ‏{‏يومَ يُناديهم‏}‏ فيقولُ‏:‏ ‏{‏أين شركائي‏}‏ بزعمكم، أضافهم إليه على زعمهم، وفيه تهكم بهم وتقريع، ‏{‏قالوا آذَنَّاك ما مِنَّا من شهيدٍ‏}‏ أي‏:‏ من أحد يشهد لهم بالشركة، إذ تبرأنا منهم، لما عاينا حقيقة الحال، وتفسير «آذن» هنا بالإخبار، أحسن من تفسيره بالإعلام؛ لأن الله تعالى كان عالماً بذلك، وإعلام العالم محال؛ أما الإخبار للعالم بالشيء ليتحقق بما علم به فجائز، إلا أن يكون المعنى‏:‏ إنك علمت من قلوبنا الآن‏:‏ أنَّا لا نشهد تلك الشهادة الباطلة؛ لأنه إذا علمه من نفوسهم، فكأنهم أعلموه، أي‏:‏ أخبرناك بأنَّا ما منا أحد اليوم يشهد بأنّ لك شريكاً، وما منا إلا مَن هو مُوَحَّد‏.‏ أو‏:‏ ‏(‏ما منا من‏)‏ أحد يشاهدهم، لأنهم ضلُّوا عنهم في ساعة التوبيخ، وقيل‏:‏ هو من كلام الشركاء، أي‏:‏ ما منا شهيد يشهد بما أضافوا لنا من الشركة‏.‏

‏{‏وضلّ عنهم ما كانوا يَدْعُون‏}‏؛ يعبدون ‏{‏من قَبْلُ‏}‏ في الدنيا ‏{‏وظنوا‏}‏؛ وأيقنوا ‏{‏ما لهم من محيصٍ‏}‏؛ من مهرب، والظن معلق عنهم بحرف النفي عن المفعولين‏.‏

الإشارة‏:‏ إليه تعالى يُرَدُّ علمُ الساعة، التي يقع الفتح فيها على المتوجه، بكشف الحجاب بينه وبين حبيبه، وما تخرج من ثمرات العلوم والحِكَم من أكمام قلبه، وما تحمل نفس من اليقين والمعرفة، إلا بعلمه‏.‏ ثم ذمَّ مَن مال إلى غيره بالركون والمحبة، وذكر أنه يتبرأ منه في حال ضيقه، فلا ينبغي التعلُّق إلا به، ولا ميل القصد والمحبة إلا له سبحانه وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏49- 51‏]‏

‏{‏لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ ‏(‏49‏)‏ وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ ‏(‏50‏)‏ وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الْإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأَى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ ‏(‏51‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏لا يسأمُ الإِنسانُ‏}‏ أي‏:‏ جنسه، أو‏:‏ الكافر، بدليل قوله‏:‏ ‏{‏وَمَآ أَظُنُّ السَّاعَةَ قَآئِمَةً‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 36‏]‏، أي‏:‏ لا يملّ ‏{‏من دعاءِ الخيرِ‏}‏؛ من طلب السعة في المال والنعمة، ولا يملّ عن إرادة النفع والسلامة، والتقدير‏:‏ من دعائه الخير، فحذف الفاعل وأضيف إلى المفعول، ‏{‏وإِن مسَّه الشرُّ‏}‏؛ الفقر والضيق، ‏{‏فَيَؤُوسٌ‏}‏ من الخير ‏{‏قنوطٌ‏}‏ من الرحمة، أي‏:‏ لا يرجو زواله؛ لعدم علمه بربه، وانسداد الطريق على قلبه في الرجوع إلى ربه، بُولغ فيه من طريقين‏:‏ من طريق بناء فَعول، ومن طريق التكرير؛ لأن اليأس هو القنط، والقنوط‏:‏ أن يظهر أثر اليأس فيتضاءل وينكسر، ويظهرَ الجزع، وهذا صفة الكافر لقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّه لاَ يَايْئَسُ مِن رَّوْحِ اللهِ إِلاَّ الْقَوْمُ الْكَافِرُونَ‏}‏ ‏[‏يوسف‏:‏ 87‏]‏‏.‏ وقال الإمام الفخر‏:‏ اليأس على أمر الدنيا من صفة القلب، والقنوط‏:‏ إظهار آثاره على الظاهر‏.‏ ه‏.‏

‏{‏ولئن أذقناه رحمةً من بعد ضراء مَسَّتْهُ ليقولَنَّ هذا لِي‏}‏ أي‏:‏ وإذا فرجنا عنه بصحّة بعد مرض، أو‏:‏ سعة بعد ضيق، قال‏:‏ ‏{‏هذا لي‏}‏ أي‏:‏ هذا قد وصل إليّ لأني استوجبته بما عندي من خير، وفضل، وأعمال برّ، أو‏:‏ هذا لي لا يزول عني أبداً، ‏{‏وما أظنُّ الساعةَ قائمةً‏}‏ أي‏:‏ ما أظنها تقوم فيما سيأتي، ‏{‏ولئن رُّجِعْتُ إِلى ربي‏}‏ كما يقول المسلمون، ‏{‏إِنَّ لي عنده لَلْحُسْنَى‏}‏ أي‏:‏ الحالة الحسنى من الكرامة والنعمة، أو‏:‏ الجنة‏.‏ قاس أمر الآخرة على أمر الدينا؛ لأن ما أصابه من نِعَمِ الدنيا، زعم أنه لاستحقاقه إياها، وأن نِعَم الآخرة كذلك‏.‏ وهذا غرور وحمق، الرجاء ما قارنه عمل، وإلا فهو أُمنية، «الجاهل مَن أَتْبَعَ نَفْسه هواها، وتمنّى على الله، والكيِّسُ مَن دَانَ نفسه، وعَمِلَ لما بعد الموتِ»‏.‏

‏{‏فلننبئَنَّ الذين كفروا بما عَمِلُوا‏}‏ أي‏:‏ فلنخبرنهم بحقيقة ما عملوا من الأعمال الموجبة للعذاب، ‏{‏ولَنُذِيقَنَّهم من عذابٍ غليظٍ‏}‏؛ شديد، لا يفتر عنهم‏.‏

‏{‏وإِذا أنعمنا على الإِنسان أعْرَضَ‏}‏، هذا ضرب آخر من طغيان الإنسان؛ إذا أصابه الله بنعمته، أبطرته النعمة، وأعجب بنفسه، فنسي المنعِّم، وأعرض عن شكره، ‏{‏ونأى بجانبهِ‏}‏؛ وتباعد عن ذكر الله ودعائه وطاعته، أو‏:‏ ذهب بنفسه وتكبّر وتعاظم، والتحقيق‏:‏ أن المراد بالجانب النفس، فكأنه قال‏:‏ وتباعد بنفسه عن شكر ربه، ‏{‏وإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ‏}‏؛ الفقر والضر، ‏{‏فذو دعاءٍ عريضٍ‏}‏ أي‏:‏ تضرُّع كثير، أي‏:‏ أقبل على دوام الدعاء والابتهال‏.‏ ولا منافاة بين قوله‏:‏ ‏{‏فَيؤوس قنوط‏}‏ وبين قوله‏:‏ ‏{‏فذو دعاء عريض‏}‏؛ لأن الأول في قوم، والثاني في قوم، أو‏:‏ قَنوط في البَر، وذو دعاء عريض في البحر، أو‏:‏ قَنُوط بالقلب، وذو دعاء باللسان، أو‏:‏ قَنُوط من الصنم، وذو دعاء لله تعالى‏.‏

الإشارة‏:‏ اللائق بالأدب أن يكون العبد عند الشدة داعياً بلسانه، راضياً بقلبه، إن أجابه شكر، وإن منعه انتظر وصبر، ولا ييأس ولا يقنط، فإنه ضَمِنَ الإجابة فيما يريد، لا فيما تريد، وفي الوقت الذي يريد، لا في الوقت الذي تريد، وإن فرّج عنك نسبتَ النعمةَ إليه، دون شيء من الوسائط العادية، هذا ما يُفهم من الآية، وتقدّم الكلام عليها في سورة هود‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏52- 54‏]‏

‏{‏قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ‏(‏52‏)‏ سَنُرِيهِمْ آَيَاتِنَا فِي الْآَفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ ‏(‏53‏)‏ أَلَا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقَاءِ رَبِّهِمْ أَلَا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ ‏(‏54‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قل أرأيتم‏}‏؛ أخبروني ‏{‏إِن كان‏}‏ القرآن ‏{‏من عندِ اللهِ ثم كفرتُمْ به‏}‏؛ جحدتم أنه من عند الله، مع تعاضد موجبات الإيمان به، ‏{‏مَنْ أَضلُّ‏}‏ منكم‏؟‏ فوضع قوله‏:‏ ‏{‏ممن هو في شقاق بعيد‏}‏ موضعه، شرحاً لحالهم، وتعليلاً لمزيد ضلالهم‏.‏

‏{‏سَنُريهِمْ آياتنا‏}‏ الادلة على حقيَّتِه وكونه من عند الله، ‏{‏في الآفاق‏}‏ من فتح البلاد، وما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم من الحوادث الآتية، وآثار النوازل الماضية، وما يسَّر الله تعالى له ولخلفائه من الفتوحات، والظهور على آفاق الدنيا، والاستيلاء على بلاد المشارق والمغارب، على وجه خرق العادة، ‏{‏و‏}‏ نريهم ‏{‏في أنفسهم‏}‏؛ ما ظهر من فتح مكة وما حلّ بهم‏.‏

وقال ابن عباس‏:‏ في الآفاق‏:‏ منازل الأمم الخالية وآثارهم، وفي أنفسهم‏:‏ يوم بدر‏.‏ وقال مجاهد وغيره‏:‏ في الآفاق‏:‏ ما يفتح الله من القرى على نبيه صلى الله عليه وسلم والمسلمين، وفي أنفسهم‏:‏ فتح مكة‏.‏ وقيل‏:‏ الآفاق‏:‏ في أقطار السموات والأرض، من الشمس، والقمر، والنجوم، وما يترتب عليها من الليل، والنهار، والأضواء، والظلال، والظلمات، ومن النبات، والأشجار، والأنهار، ‏{‏وفي أنفسهم‏}‏‏:‏ من لطيف الصنعة وبديع الحكمة، من تكوين النطفة في ظلمات الأرحام، وحدوث الأعضاء العجيبة، والتركيبات الغريبة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَفِى أَنفُسِكُمْ‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 21‏]‏‏.‏

وعبّر بالسين مع أن إراءة تلك الآيات قد حصلت قبل ذلك، بمعنى أن الله تعالى سيُطلعهم على تلك الآيات زماناً فزماناً، ويَزيدهم وقوفاً على حقائقها يوماً فيوماً، ‏{‏حتى يتبين لهم‏}‏ بذلك ‏{‏أنه الحقُّ‏}‏ أي‏:‏ القرآن، أو‏:‏ الإسلام، أو‏:‏ التوحيد، ‏{‏أوَلَمْ يكف بربك أنه على كل شيءٍ شهيدٌ‏}‏، توبيخ على تردُّدهم في شأن القرآن، وعنادهم المحوج إلى إراءة الآيات، وعدم اكتفائهم بإخباره تعالى‏.‏ والهمزة للإنكار، والواو للعطف على مقدّر يقتضيه المقام، أي‏:‏ أَلَمْ يُغن ولم يكف ربك‏.‏ والباء‏:‏ مزيدة للتأكيد، ولا تكاد تزاد إلا مع «كفى»‏.‏

و ‏(‏أنه‏.‏‏.‏‏.‏‏)‏ الخ‏:‏ بدل منه، أي‏:‏ ألم يُغنهم عن إراءة الآيات المبنية لحقيّة القرآن ولم يكفهم في ذلك أنه تعالى شهيد على كل شيء، وقد أخبر أنه من عنده‏.‏ وقيل‏:‏ معناه‏:‏ إن هذا الموعود من إظهار آيات الله في الآفاق وفي أنفسهم سيرونه ويشاهدونه فيتيقنون عند ذلك أن القرآن تنزيل من عالم الغيب؛ الذي هو على كل شيء شهيدٌ‏.‏

‏{‏أَلا إِنهم في مِريةٍ‏}‏؛ شك عظيم ‏{‏من لقاءِ ربهم‏}‏ فلذلك أنكروا القرآن، ‏{‏ألا إِنه بكل شيءٍ محيط‏}‏؛ عالم بجميع الأشياء وتفاصيلها، وظواهرها، وبواطنها، فلا يخفى عليه خافية منهم، وهو مجازيهم على كفرهم وشكهم، لا محالة‏.‏

الإشارة‏:‏ قد اشتملت الآية على مقام الاستدلال في مقام الإيمان، وعلى مقام العيان في مقام الإحسان، أي‏:‏ سنُريهم آياتنا الدالة على وجودنا في الآفاق، وفي أنفسهم، أي‏:‏ في العوالم المنفصلة والمتصلة، حتى يتبين لهم أنه الحق، أي‏:‏ وجوده حق، لأن الصنعة قطعاً تحتاج إلى صانع، ثم رقَّاهم إلى مقام المراقبة بقوله‏:‏ ‏{‏أوَلم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد‏}‏، ثم زاد إلى المشاهدة بقوله‏:‏ ‏{‏ألا إِنهم‏}‏ أي‏:‏ أهل الجهل بالله، ‏{‏في مرية من لقاء ربهم‏}‏ في الدنيا، بحصول الفناء، فيفنى وجود العبد في وجود الحق، ألا إنه بكل شيء محيط، فبحر العظمة أحاط بكل شيء، وأفنى كل شيء، ولم يبقَ مع وجوده شيء‏.‏

وفي الحِكَم‏:‏ «ما حجبك عن الله وجود موجود معه؛ إذ لا شيء معه، وإنما حجبك توهُّم موجود معه» وقال أيضاً‏:‏ «الأكوان ثابتة بإثباته، ممحوة بأحدية ذاته، فأحدية الذات محت وجودَ الأشياء كلها، ولم يبقَ إلا القديم الأزلي‏.‏

وقال القطب ابن مشيش لأبي الحسن رضي الله عنه‏:‏ يا أبا الحسن، حدّد بصر الإيمان تجد الله في كل شيء، وعند كل شيء، ومع كل شيء، وقبل كل شيء، وبعد كل شيء، وفوق كل شيء، وتحت كل شيء، وقريباً من كل شيء، ومحيطاً بكل شيء، بقُرب هو وصفه، وبحيطة هي نعته، وعَد عن الظرفية والحدود، وعن الأماكن والجهات، وعن الصحبة والقرب في المسافات، وعن الدور بالمخلوقات، وأمحق الكل بوصفه الأول والآخر والظاهر والباطن، وهو هو هو، كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان‏.‏ ه‏.‏

وقوله‏:‏ وعد عن الحجهات، جاوز عن اعتقادها؛ إذ لا ظرف، ولا حد، ولا مكان، ولا جهة، إذ الكل عظمة ذاته، وأنوار صفاته، والحد إنما يتصور في المحدود، ولا حد لعظمة ذاته ولا نهاية، ولا يحصرها مكان، ولا جهة؛ إذ الكل منه وإليه‏.‏ وبالله التوفيق، وهو الهادي إلى سواء الطريق، وصلّى الله على سيدنا ومولانا محمد، عين بحر التحقيق، وعلى آله وصحبه، وسلّم تسليماً‏.‏

سورة الشورى

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 5‏]‏

‏{‏حم ‏(‏1‏)‏ عسق ‏(‏2‏)‏ كَذَلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللَّهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ‏(‏3‏)‏ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ ‏(‏4‏)‏ تَكَادُ السَّمَوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلَائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَلَا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ‏(‏5‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏حم‏.‏ عسق‏}‏ يُشير والله أعلم بكل حرف إلى وصف يدلّ على تعظيم قدر حبيبه صلى الله عليه وسلم، فالحاء‏:‏ أحبَبْنَاك، أو‏:‏ حبيْناك، أي‏:‏ أَعطيناك الملك والملكوت، والميم‏:‏ ملَّكناك، والعين‏:‏ عَلَّمناك ما لم تكن تعلم، أو‏:‏ عيّناك للرسالة، والسين‏:‏ سيّدناك، والقاف‏:‏ قرّبناك‏.‏ ‏{‏كذلك يُوحِي إِليك‏}‏ أي‏:‏ كما خصصناك بهذه الخصائص العظام أوحينا إليك ‏{‏وإِلى الذين مِن قبلك‏}‏، فقد خصصناهم ببعض ذلك، وأوحينا إليهم، وفي ابن عطية‏:‏ عن ابن عباس‏:‏ أن هذه الحروف بأعيانها نزلت في كل كتب الله، المنزلة على كل نبيّ أُنزل عليه كتاب، ولذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك يُوحي إليك وإلى الذين من قبلك‏}‏‏.‏ وقال القشيري‏:‏ الحاء‏:‏ مفتاح اسمه حكيم وحفيظ، والميم‏:‏ مفتاح اسمه مالك وماجد ومؤمن ومهيمن، والعين‏:‏ مفتاح اسمه عليم وعليّ، والسين‏:‏ مفتاح اسمه سيد وسميع وسريع الحساب، والقاف‏:‏ مفتاح اسمه قادر وقاهر وقريب وقدوس، أقسم الله تعالى بهذه الحروف أنه كذلك يُوحي إليك يا محمد‏.‏ ه‏.‏

وقال ابن عطية‏:‏ وإنما فصلت «حم عسق»، ولم يفعل ذلك ب «كهيعص»؛ لتجري هذه مجرى الحواميم أخواتها‏.‏ ه‏.‏ زاد النسفي‏:‏ وأيضاً‏:‏ هذه آيتان، و«كهيعص» آية واحدة‏.‏ ه‏.‏ فانظره‏.‏

‏{‏اللهُ‏}‏ أي‏:‏ يوحي الله ‏{‏العزيزُ الحكيمُ‏}‏‏:‏ فاعل «يُوحي»، وقرأ ابن كثير بالبناء للمفعول‏.‏ و«الله»‏:‏ فاعل بمحذوف، كأن قائلاً قال‏:‏ مَن المُوحِي‏؟‏ فقال‏:‏ ‏{‏الله العزيز الحكيم‏}‏ أي‏:‏ الغالب بقهره، الحكيم في صنعه وتدبيره‏.‏

‏{‏له ما في السماوات وما في الأرض‏}‏ مُلكاً وملِكاً، ‏{‏وهو العليُّ‏}‏ شأنه ‏{‏العظيمُ‏}‏ سلطانه وبرهانه‏.‏

ثم بيّن عظمته، فقال‏:‏ ‏{‏يكادُ السماواتُ يتفطَّرْنَ من فوقهن‏}‏؛ تتشققن من عظمة الله تعالى وعلو شأنه، يدلّ عليه مجيئه بعد قوله‏:‏ ‏{‏وهو العلي العظيم‏}‏‏.‏ وقيلَ‏:‏ من دعائهم له ولداً، كقوله‏:‏ ‏{‏تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الأَرْضُ‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 90‏]‏ إلخ، ويؤيده‏:‏ مجيء قوله‏:‏ ‏{‏وَالَّذِينَ اتَّخَذُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 6‏]‏‏.‏ وقرأ البصريّ وشبعة‏:‏ «ينفطرن»، والأول أبلغ‏.‏ ومعنى‏:‏ ‏{‏من فوقهن‏}‏ أي‏:‏ يبتدين بالانفطار من جهتهنّ الفوقانية‏.‏ وتخصيصها على التفسير الأول؛ لأن أعظم الآيات وأدلها على العظمة والجلال من تلك الجهة، وأيضاً‏:‏ استقرار الملائكة إنما هو من فوق، فكادت تنشق من كثرة الثِقل، كما في الحديث‏:‏ «أطَّت السماء، وحُقّ لها أن تَئطَّ، ما فيها موضع قدم إلا وفيها ملك راكع أو ساجد»‏.‏

وعلى الثاني للدلالة على التفطُّر من تحتهن بالطريق الأولى؛ لأن تلك الكلمة الشنعاء، الواقعة في الأرض حين أثرت في جهة الفوق فلأن تؤثر في جهة التحت أولى‏.‏ وقيل‏:‏ «من فوقهن»‏:‏ من فوق الأرض، فالكناية راجعة إلى الأرض، من قوله‏:‏ ‏{‏له ما في السماوات وما في الأرض‏}‏ لأنه بمعنى الأرضين‏.‏

‏{‏والملائكةُ يُسبِّحون بحمدِ ربهم‏}‏ خضوعاً؛ لِمَا يرون من عظمته، ‏{‏ويستغفرون لمَن في الأرض‏}‏ أي‏:‏ للمؤمنين منهم، خوفاً عليهم من سطواته، ويُوحدون اللهَ وينزهونه عما لا يليق به من الصفات، حامدين له على ما أولاهم من ألطافه، متعجبين لما رأوا من تعرُّض الكفرة لسخط الله تعالى‏.‏ ويستغفرون لمؤمني أهل الأرض، الذين تبرؤوا من تلك الكلمات، ‏{‏ألا إِنَّ اللهَ هو الغفورُ الرحيمُ‏}‏ حيث لا يعاجلهم بالعقوبة على ما وصفوه به مما لا يجوز عليه‏.‏

الإشارة‏:‏ حم عسق، الحاء تُشير إلى حمده لأوليائه، وتنويهه بقدرهم، والميم إلى تمليكهم التصرُّف في حس المُلك، وأسرار الملكوت، والعين إلى علو رتبتهم، أو إلى علومهم اللدنية، والسين إلى سيادتهم وسَنَا نورهم وسرهم، والقاف إلى قُربهم وتقريبهم حتى يمتحق وجودهم في وجود محبوبهم، فيمتحي القرب من شدة القرب، وبذلك صاروا مقربين‏.‏ والوحي ينقسم إلى أربعة أقسام؛ وحي أحكام، ووحي منام، ووحي إلهام، ووحي إعلام، فاختصت الأنبياء بالأول، وشاركتهم الأولياء في الثلاثة‏.‏ ووحي إعلام هو إطّلاعهم على بعض المغيبات‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يكاد السماوات يَتَفَطَّرن‏}‏ أي‏:‏ يتشققن من هيبته تعالى وكبريائه‏.‏ وذلك لما لطُف حسها أدركت هيبة معاني أسرار الذات، وكذلك الأرواح؛ إذا لطفت ورقّ حسن بشريتها أدركت عظمة الحق وجلاله وجماله، وإذا كثفت بشريتها، بمباشرة الحس واتباع الهوى، غلظ حجابها، فبعدت عن حضرة الحق في حال قربها‏.‏ وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويستغفرون لمَن في الأرض‏}‏، انظر جلالة قدر هذا الآدمي، حتى سخَّر الله له الملائكة الكرام يستغفرون له، ويسعون في مصالحه، فاستحِي من الله أيها العبد، إن كان لك عقل وتمييز‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏6- 9‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ اللَّهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ ‏(‏6‏)‏ وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ قُرْآَنًا عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَى وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ ‏(‏7‏)‏ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ‏(‏8‏)‏ أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ فَاللَّهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏9‏)‏‏}‏

قلت‏:‏ ‏{‏وكذلك‏}‏‏:‏ الكاف في محل النصب على المصدر، و‏{‏قرآناً‏}‏‏:‏ مفعول «أوحينا»‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏والذين اتخذوا من دونه أولياء‏}‏؛ شركاء، يُوالونهم بالعبادة والمحبة ‏{‏اللهُ حفيظ عليهم‏}‏‏:‏ رقيب على أحوالهم وأعمالهم، فيجازيهم بها، ‏{‏وما أنت عليهم بوكيلٍ‏}‏؛ بموكّل عليهم، تجبرهم على الإيمان، ثم نسخ بالجهاد‏.‏ أو‏:‏ ما أنت بموكول إليك أمرهم، وإنما وظيفتك الإنذار بما أوحينا إليك‏.‏

‏{‏وكذلك أوحينا إِليك قرآناً عربيّاً‏}‏ أي‏:‏ ومثل ذلك الإيحاء البديع الواضح أوحينا إليك قرآناً عربيّاً، لا لبس فيه عليك ولا على قومك، ‏{‏لِتُنذِر أُمَّ الْقُرَى‏}‏ أي‏:‏ أهلها، وهي مكة؛ لأن الأرض دحيت من تحتها، أو‏:‏ لأنها أشرف البقع، ‏{‏و‏}‏ تُنذر ‏{‏مَنْ حولها‏}‏ من العرب أو من سائر البلاد‏.‏ قال القشيري‏:‏ وجميعُ العالَم مُحْدِقٌ بالكعبة؛ لأنها سُرَّةُ الأرضِ‏.‏ ه‏.‏

‏{‏وتُنذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ‏}‏؛ يوم القيامة؛ لأنه تجمع فيه الخلائق، وفيه تجمع الأرواح والأشباح‏.‏ وحذف المفعول الثاني من «تُنذر» الأول للتهويل، أي‏:‏ لتنذر الناس أمراً فظيعاً تضيق عنه العبارة، ‏{‏لا ريبَ فيه‏}‏؛ لا شك في وقوع ذلك اليوم، ‏{‏فريقٌ في الجنة وفريقٌ في السعير‏}‏ أي‏:‏ بعد جمعهم في الموقف يفترقون، فريق يُصرف إلى الجنة، وفريق إلى السعير بعد الحساب، والتقدير‏:‏ فريق منهم في الجنة‏.‏ والجملة‏:‏ حال، أي‏:‏ وتنذر يوم الجمع متفرقين‏.‏

‏{‏ولو شاء اللهُ لجعلهم‏}‏ في الدنيا ‏{‏أمة واحدة‏}‏ إما مهتدين كلّهم، أو ضالين، ‏{‏ولكن يُدْخِلُ مَن يشاء في رحمته‏}‏ أي‏:‏ ويُدخل مَن يشاء في عذابه، يدلّ عليه ما بعده، ومن ضرورة اختلاف الرحمة والعذاب‏:‏ اختلاف الداخلين فيهما، فلم يشأ جعل الكل أمة واحدة، بل جعلهم فريقين، فيسَّر كلاًّ لمَن خُلق له‏.‏ ‏{‏والظالمون ما لهم من وَليٍّ ولا نصير‏}‏؛ والكافرون ما لهم من شافع ولا دافع‏.‏

قال أبو السعود‏:‏ والذي يقتضيه سياق النظم أن يُراد بقوله‏:‏ ‏{‏أمة واحدة‏}‏ الاتحاد في الكفر، كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 213‏]‏ الآية، على أحد الوجهين، بأن يُراد بهم الذين هم في فترة إدريس، أو فترة نوح‏.‏ ولو شاء لجعلهم أمة واحدة متفقة على الكفر، بأن لا يُرسل إليهم رسولاً ليُنذرهم ما ذكر من يوم الجمع، وما فيه من ألوان الأهوال، فيبقوا على ما هم عليه من الكفر، ولكن يُدخل مَن يشاء في رحمته إن شاء ذلك، فيُرسل إلى الكل مَن ينذرهم، فيتأثر بعضهم بالإنذار؛ فيعرفون الحق؛ فيوفقهم الله تعالى للإيمان والطاعة، ويُدخلهم في رحمته، ولا يتأثر به الآخرون، ويتمادى في غيهم، وهم الظالمون، فيبقون في الدنيا على ما هم عليه، ويصيرون في الآخرة إلى السعير، من غير وليٍّ يلي أمرهم، ولا نصيرٍ يُخلصهم من العذاب‏.‏

ه‏.‏

‏{‏أَم اتخذوا من دونه أولياءَ‏}‏، هذه جملة مقررة لِما قبلها، من انتفاء أن يكون للظالمين وَليّ ولا نصير‏.‏ و«أم»‏:‏ منقطعة، وما فيها من الإضراب للانتقال من بيان ما قبلها إلى بيان ما بعدها‏.‏ والهمزة لإنكار الوقوع ونفيه على أبلغ وجه، أي‏:‏ ليس المتخَذون أولياء، ولا ينبغي اتخاذ وليّ سواه‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فالله هو الوليُّ‏}‏‏:‏ جواب عن شرط مقدّر، كأنه قيل بعد إبطال ما اتخذوه أولياء من الأصنام‏:‏ إن إرادوا ولياً في الحقيقة فالله هو الوليّ، لا وليّ سواه‏.‏ ‏{‏وهو يُحيي الموتى‏}‏ أي‏:‏ ومن شأنه إحياء الأموات، ‏{‏وهو على كل شيءٍ قديرٌ‏}‏ فهو الحقيق بأن يُتخذ ولياً، فليخصُّوه بالاتخاذ، دون مَن لا يقدر على شيء‏.‏ وبالله التوفيق‏.‏

الإشارة‏:‏ قال القشيري‏:‏ كلُّ مَن تبع هواه، وترك لله حدّاً، أو نقض له عهداً؛ فهو ممن اتخذ الشيطانَ وليّاً، فالله يَعلمه، لا يخفى عليه أمره، وعلى الله حسابه، ثم إن شاء عَذَّبه، وإن شاء غَفَرَ له‏.‏ ه‏.‏ فيقال للواعظ أو الداعي إلى الله‏:‏ لا تأسَ عليهم إن أدبروا، الله حفيظ عليهم، وما أنت عليهم بوكيل‏.‏ وكان الرسول صلى الله عليه وسلم داعياً إلى الله، يُنذر الناس بالقرآن، فمَن تبعه كان من أهل الجنة، ومَن خالفه كان من أهل السعير، وبقي خلفاؤه من بعده، العلماء بالله، الذين يُذكِّرون الناس، ويدلونهم على الله، فمَن صَحِبَهم وتبعهم كان من أهل الجنة؛ جنة المعارف، أو الزخارف، أو هما، ومَن انحرف عنهم كان من أهل السعير، نار القطيعة أو الهاوية‏.‏

قال القشيري‏:‏ كما أنهم اليومَ فريقان؛ فريق في درجات الطاعات وحلاوة العبادات أو المشاهدات، وفريق في ظلمات الشِّركِ وعقوبات الجحد، فكذلك غداً، فريقٌ هم أهل اللقاء، وفريق هم أهل الشقاء‏.‏ ‏{‏ولو شاء الله‏}‏ أي‏:‏ أراد أن يجمعهم كلهم على الرشاد لم يكن مانع‏.‏ ه‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاللهُ هو الوليُّ‏}‏ تحويش إلى التوجُّه إلى الله، ورفض كل ما سواه، كما قال بعضهم‏:‏ اتخذ الله صاحباً، ودع الناس جانباً، فكل مَن والى غيرَ الله تعالى خذله، ومن حُبه أبعده‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏10- 12‏]‏

‏{‏وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ ‏(‏10‏)‏ فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ ‏(‏11‏)‏ لَهُ مَقَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ‏(‏12‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏وما اختلفتمْ فيه من شيءٍ فحُكمه إِلى الله‏}‏، حكاية لقول رسول الله صلى الله عليه وسلم للمؤمنين، بدليل قوله‏:‏ ‏{‏ذلكم اللهُ ربي‏}‏ أي‏:‏ ما خالفكم الكفار فيه من أهل الكتاب والمشركين، من أمور الدين، واختلفتم أنتم وهم، فحُكم ذلك المختلف فيه راجع إلى الله، ومُفوض إليه، وهو إثابةُ المحقّين فيه، ومعاقبة المبطلين‏.‏ والمختار العموم، أي‏:‏ وما اختلفتم فيه أيها الناس من أمور الدين، سواء رجع ذلك الاختلاف إلى الأصول أو الفروع، فحُكم ذلك إلى الله، وقد قال في آية أخرى‏:‏ ‏{‏فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِى شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 59‏]‏‏.‏

فكل ما اختلف فيه يُردّ إلى كتاب الله، ثم إلى سنّة رسول الله، ثم إلى الإجماع، ثم القياس، فهذه هي قواعد الشريعة، وعليها بُنيت الأحكام، فمَن خرج عنها فهو مبطل، ففي كتاب الله، وسنّة رسوله صلى الله عليه وسلم من علم الأصول والفروع ما فيه غُنية، فإن لم يوجد نص فالإجماع أو القياس‏.‏

وقيل‏:‏ ما اختلفتم فيه من العلوم، التي لا تتصل بتكليفكم، ولا طريق لكم إلى علمه، فقولوا‏:‏ الله أعلم‏.‏

ثم قال‏:‏ ‏{‏ذلكم اللهُ ربي‏}‏ أي‏:‏ ذلكم العظيم الشأن؛ الله مالكي ومدبر أمري، ‏{‏عليه توكلتُ‏}‏ في جميع أموري، لا على غيره، ‏{‏وإِليه أُنيبُ‏}‏؛ أرجع في كل ما يعرض لي، لا إلى أحد سواه‏.‏ وحيث كان التوكُّل أمراً واحداً مستمراً، والإنابة متعددة، متجددة بحسب تجدُّد مؤداها، أُوثر في الأول صيغة الماضي، والثاني صيغة المضارع‏.‏

‏{‏فاطرُ السماواتِ والأرضِ‏}‏؛ خالقهما ومظهرهما، وهو خبر ثان لذلكم، أو عن مضمر، ‏{‏جعل لكم من أنفسكم‏}‏؛ من جنسكم ‏{‏أزواجاً‏}‏؛ نساء ‏{‏ومن الأنعام أزواجاً‏}‏ أي‏:‏ وجعل للأنعام من جنسها أزواجاً، أو‏:‏ خلق لكم من الأنعام أصنافاً؛ ذكوراً وإناثاً، ‏{‏يذرؤكم فيه‏}‏ أي‏:‏ يكثّركم فيما ذكر من التدبير البديع، من‏:‏ الذرء، وهو البث، فجعل الناس والأنعام أزواجاً، حتى كان بين ذكورهم وإناثهم التوالد والتناسل، واختير لفظ «فيه» على «به»؛ لأنه جَعَل هذا التدبير كالمنبع والمعدن للبث والتكثير‏.‏ والضمير في «يذرؤكم» يرجع إلى المخاطَبين والأنعام، مغلباً فيه المخاطبون العقلاء على غيرهم‏.‏

وقال الهروي‏:‏ ‏{‏يذرؤكم فيه‏}‏ أي‏:‏ يكثّركم بالتزويج، كأنه قال‏:‏ يذرؤكم به‏.‏ ه‏.‏ وقال ابن عطية‏:‏ لفظة «ذرأ» تزيد على لفظة «خلق» معنى آخر، ليس في خلق، وهو توالي طبقاته على مرّ الزمان، وقوله‏:‏ «فيه» الضمير عائد على الجعل‏.‏ وقال القتبي‏:‏ الضمير للتزويج‏.‏ ه‏.‏

‏{‏ليس كمثله شيءٌ‏}‏ أي‏:‏ ليس مثله شيء في شأن من الشؤون، التي من جملتها هذا التدبير البديع‏.‏ قيل‏:‏ إن كلمة التشبيه كررت لتأكيد نفي التماثل؛ لأن زيادة الحرف بمنزلة إعادة الجملة‏.‏

قال ابن عطية‏:‏ الكاف مؤكدة للتشبيه، فنفي التشبيه أوكد ما يكون، وذلك أنك تقول‏:‏ زيد كعمرو، وزيد مثل عمر، فإذا أردت المبالغة التامة قلت‏:‏ زيد كمثل عمرو، وجرت الآية في هذا الموضع على عرف كلام العرب، وعلى هذا المعنى شواهد كثيرة‏.‏ ه‏.‏

قال النسفي‏:‏ وقيل‏:‏ المثل زائد، والتقدير‏:‏ ليس كهو شيء، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فَإِنْ ءَامَنُواْ بِمِثْلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 137‏]‏، وهذا لأن المراد نفي المثليّة، وإذا لم نجعل الكاف أو المثل زيادة كان إثبات المثل‏.‏ ه‏.‏ والجواب ما تقدّم لابن عطية‏.‏

وقيل‏:‏ الآية جرت على طريق الكناية، كقولهم‏:‏ مثلك لا يبخل، وغيرك لا يجود، أي‏:‏ أنت لا تبخل؛ لأنه إذا نفي البخل عمن هو مثله كان نفيه عنه أولى‏.‏

ثم قال تعالى‏:‏ ‏{‏وهو السميعُ البصيرُ‏}‏؛ سميع لجميع المسموعات بلا آذان، بصير بجميع المبصرات بلا أجفان‏.‏ وذكرهما لئلا يتوهم أنه لا صفة له، كما لا مثل له، وقدّم تنزيهه عن المماثلة على وصفه بالسمع والبصر ليعلمنا أن سمعه وبصره ليس كسمعنا وبصرنا‏.‏

‏{‏له مقاليدُ السماواتِ والأرضِ‏}‏ مفاتيح خزائنها، ‏{‏يبسطُ الرزقَ لمَن يشاءُ‏}‏ أي‏:‏ يوسعه ‏{‏ويَقْدرُ‏}‏ أي‏:‏ يُضيق على ما تقتضيه المناسبة المبنية على الحِكَم البالغة‏.‏ ‏{‏إِنه بكل شيءٍ عليمٌ‏}‏ لا يخفى عليه شيء، فيفعل كل ما يفعل على ما ينبغي أن يفعل، على ما تقتضيه مشيئته وحكمته البالغة‏.‏

قال ابن عرفة‏:‏ تضمنت هذه الآية وصفه تعالى بجميع صفات الكمال، فالقدرة في قوله‏:‏ ‏{‏فاطر السماوات والأرض‏}‏ والوحدانية في قوله‏:‏ ‏{‏ليس كمثله شيء‏}‏ والإرادة في قوله‏:‏ ‏{‏يبسط الرزق لمَن يشاء‏}‏؛ لأن تخصيص البعض بالبسط إنما هو بالإرادة‏.‏ والعلم في قوله‏:‏ ‏{‏إنه بكل شيء عليم‏}‏، والكلام في قوله‏:‏ ‏{‏شرع لكم من الدين‏}‏؛ لأن المراد به الحكم الشرعي، وهو خطاب الله تعالى المعلّق بأفعال المكلفين، وخطابه كلامه‏.‏ ه‏.‏ زاد في الحاشية الفاسية‏:‏ يعني وكل وصف من هذه الأوصاف يستلزم الحياة، مع أنه قال‏:‏ ‏{‏يُحيي الموتى‏}‏ والإحياء إنما يكون من الحي‏.‏ ه‏.‏

الإشارة‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما اختلفتم فيه من شيء‏}‏ قال القشيري‏:‏ ويُقال إذا لم تهتدوا إلى شيء وتعرضت منهم الخواطر؛ فَدَعُوا تدبيركم والتجئوا إلى ظلِّ شهود تقديره، وانتظروا ما الذي ينبغي لكم أن تفعلوا بحُكم تيسيره‏.‏ ويقال‏:‏ إذا اشتغلت قلوبكم بحديث أنفسكم، فلا تدرون أبالسعادة جَرَى حُكْمُكم، أو بالشقاوة جرى اسمُكم، فَكِلوا الأمرَ فيه إلى الله، واشتغلوا في الوقت بأمر الله، دون التفكُّر فيما ليس له سبيل إلى عِلْمِه من عواقبكم‏.‏ ه‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏فاطرُ السماوات والأرض‏}‏ أي‏:‏ شققهما من أسرار الغيب، ومتجلٍّ بهما وسائر الكائنات‏.‏ جعل لكم في عالم الحكمة من أنفسكم أزواجاً ليقع التناسل، بعضكم من بعض، ومن الأنعام أزواجاً ليقع التناسل فيها؛ وأما بحر الجبروت فليس كمثله شيء‏.‏

وقال بعض العارفين‏:‏ ليت شعري هل معه شيء حتى يشبهه أو لا يشبهه، كان الله ولا شيء معه، وهو الآن على ما عليه كان‏.‏ فقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ليس كمثله شيء‏}‏ أي‏:‏ ليس معه شيء حتى يشبهه‏.‏

وقال الورتجبي عن الواسطي‏:‏ أمور التوحيد كلها خرجت من هذه الآية؛ لأنه ما عبّر عن الحقيقة بشيء إلا والعلة مصحوبة، والعبارة منقوضة؛ لأن الحق لا يُنعت على أقداره؛ لأن كل ناعت مُشرف على المنعوت، وجلّ أن يشرف عليه مخلوق‏.‏ وقال الشبلي‏:‏ كل ما ميزتموه بأوهامكم، وأدركتموه بعقولكم في أتم معانيكم، فهو مصروف إليكم، ومردود عليكم، محدث مصنوع مثلكم؛ لأن حقيقته عالية عن أن تلحقها عبارة، أو يدركها وهم، أو يحيط بها علم، كلا، كيف يحيط به علم، وقد اتفق فيه الأضداد، بقوله‏:‏ ‏{‏هُوَ الأَوَّلُ وَالأَخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 3‏]‏ ‏؟‏ أيّ عبارة تخبر عن حقيقة هذه الألفاظ‏؟‏ كلاّ، قصرت عنه العبارة، وخرست الألسن لقوله‏:‏ ‏{‏ليس كمثله شيء‏}‏‏.‏ ه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏13- 14‏]‏

‏{‏شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ ‏(‏13‏)‏ وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتَابَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ ‏(‏14‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏شَرَعَ‏}‏ أي‏:‏ بيَّن وأظهر ‏{‏لكم من الذين ما وَصَّى به نوحاً‏}‏ ومَن بعده مِن أرباب الشرائع، وأولي العزم من مشاهير الأنبياء عليهم السلام، وأمَرَهم به أمراً مؤكداً‏.‏ وفي بيان نسبته إلى المذكورين تنبيه على كونه ديناً قديماً، أجمع عليه الرسل، على أن تخصيصهم بالذكر لِمَا ذكر من علو شأنهم، ولاستمالة قلوب الكفرة إليه؛ لاتفاق الكل على نبوة جُلهم‏.‏ قيل‏:‏ خصّ نوحاً وإبراهيم بالوصية، ونبينا محمداً صلى الله عليه وسلم بالوحي؛ لأن متعلق الوصية غير الموصي، بل الموصى إليه به، ومتعلق الوحي‏:‏ الموحى إليه بذاته، ولمَّا كان صلى الله عليه وسلم آخر الأنبياء جعل المُلقى إليه وحياً، ولمَّا كان ما قبله من الأنبياء متبعين له، ومنذِرين بشريعته، أنه سيظهر آخر الزمان نبي اسمه «محمد»، كان ذلك وصية منهم لقومهم على الإيمان به‏.‏ انظر ابن عرفة‏.‏

قلت‏:‏ والظاهر أنه تفنُّن، وفرار من تكرار لفظ الوحي؛ إذ الموحى به هو قوله‏:‏ ‏{‏أنْ أقيموا الدِّين‏}‏ وهو الذي أوحي إلى نبينا عليه الصلاة والسلام‏.‏ وقال أبو السعود‏:‏ والتعبير عن ذلك عند نسبته صلى الله عليه وسلم ب «الذي» لتفخيم شأنه من تلك الحيثية، وإيثار الإيحاء على ما قبله وما بعده من التوصية لمراعاة ما وقع في الآيات المذكورة يعني في صدر السورة من قوله‏:‏ ‏{‏كذلك يُوحي إليك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ وفي آخرها من قوله‏:‏ ‏{‏وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا‏}‏، ولِما في الإيحاء من التصريح برسالته صلى الله عليه وسلم القامع لإنكار الكفرة‏.‏ والالتفات إلى نون العظمة إظهاراً لكمال الاعتناء بإيحائه، وهو السر في تقديمه على ما قبله مع تقدمه عليه زماناً‏.‏ وتقديم وصية نوح عليه السلام للمسارعة إلى بيان كون المشروع لهم ديناً قديماً أي‏:‏ فلا ينبغي إنكاره وتوجيه الخطاب إليه عليه الصلاة والسلام بطريق التلوين؛ للتشريف، والتنبيه على أنه تعالى شرع لهم على لسانه عليه الصلاة والسلام‏.‏ ه‏.‏

ثم فسَّر ما وصاهم به فقال‏:‏ ‏{‏أنْ أقيموا الدينَ‏}‏ أي‏:‏ دين الإسلام، الذي هو توحيد الله تعالى، وطاعته، والإيمان بكتبه ورسله، وبيوم الجزاء، وسائر أركان الإيمان‏.‏ والمراد بإقامته‏:‏ تعليل أركانه، وحفظه من أن يقع فيه زيغ، والمواظبة عليه، والتشمير في القيام به‏.‏ وموضع «أن أقيموا» إما‏:‏ نصب، بدل من مفعول «شرع»، أو‏:‏ رفع، خبر جواب عن سؤال مقدَّر، كأن قائلاً قال‏:‏ وما ذاك‏؟‏ فقال‏:‏ هو إقامة الدين‏.‏ ‏{‏ولا تتفرقوا فيه‏}‏؛ ولا تختلفوا في الدين، فالجماعة رحمة، والفرقة عذاب، والمراد‏:‏ الاختلاف في الأصول، دون الفروع المختلفة حسب اختلاف الأمم باختلاف الأعصار، كما ينطق به قوله تعالى‏:‏

‏{‏لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 48‏]‏‏.‏

‏{‏كَبُرَ على المشركين‏}‏ أي‏:‏ عظم وشقّ عليهم ‏{‏ما تدعوهم إِليه‏}‏ من التوحيد، ورفض عبادة الأصنام، الذي هو إقامة الدين، ‏{‏اللهُ يجتبي‏}‏ أي‏:‏ يجلب ويجمع ‏{‏إِليه مَن يشاء‏}‏ بالتوفيق والتسديد، ‏{‏ويهدي إِليه مَن يُنيبُ‏}‏؛ يُقبل على طاعته‏.‏ فالاجتباء يرجع إلى تصديق القلب، والإنابة إلى توفيق الطاعة في الظاهر‏.‏

‏{‏وما تَفرقوا‏}‏ أي‏:‏ أهل الكتاب من بعد أنبيائهم ‏{‏إِلا مِن بعد ما جاءهم العلمُ‏}‏؛ إلا بعد أن علموا أن الفُرقة ضلال، وأمر متوعّد عليه على ألسنة الرسل، ‏{‏بغياً بينهم‏}‏ حسداً، وطلباً للرئاسة، والاستطالة بغير حق، أو‏:‏ ما تفرّقوا في الدين الذي دُعوا إليه، وهو الإسلام، ولم يؤمنوا كما آمن بعضهم إلا مِن بعد ما جاءهم العلم بحقيقته؛ لما يشهدونه في رسول الله صلى الله عليه وسلم والقرآن من دلائل الحقيّة، حسبما وجدوه في كتبهم، أو‏:‏ العلم بمبعثه صلى الله عليه وسلم‏.‏

‏{‏ولولا كلمةٌ سبقتْ من ربك‏}‏، وهي العِدَة بتأخير العقوبة ‏{‏إِلى أجلٍ مسمى‏}‏ هو يوم القيامة ‏{‏لقُضي بينهم‏}‏ أي‏:‏ لوقع القضاء بينهم، وأهلكوا حين افترقوا لعظم ما اقترنوا‏.‏ ‏{‏وإِن الذين أُورثوا الكتاب مِن بعدهم‏}‏ وهم المشركون ‏{‏لفي شك منه‏}‏ أي‏:‏ القرآن ‏{‏مُريبٍ‏}‏؛ مُوقع في الريبة‏.‏ وهو بيان لكيفية كفر المشركين، بعد بيان كيفية كفر أهل الكتاب، أي‏:‏ وإن المشركين الذي أُوتوا القرآن من بعدهم، أي‏:‏ من بعد ما أورث أهل الكتاب كتابهم، لفي شك من القرآن مريب‏.‏ والظاهر‏:‏ أن التفرُّق المذكور هنا إنما هو في شأن الرسول صلى الله عليه وسلم؛ لأن سياق النظم إنما هو لبيان أحوال هذه الأمة، وإنما ذكر مَن ذكر من الأنبياء عليهم السلام لتحقيق أن ما شرع لهؤلاء دين قديم، أجمع عليه أولئك الأعلام عليهم الصلاة والسلام تأكيداً لوجوب إقامته، وتشديداً للزجر عن التفرُّق والاختلاف‏.‏ فالتعرُّض لبيان تفرُّق أممهم عنه ربما يُوهم الإخلال بذلك المرام‏.‏ قاله أبو السعود‏.‏

الإشارة‏:‏ الذي شرع الله من الدين لأقوياء عباده، ووصّى به خواص أنبيائه‏:‏ أن يشاهدوه وحده في الباطن، ويقوموا برسم العبودية في الظاهر، وهذا هو إقامة الدين، الذي يجب الاتفاق عليه، لكن لا ينال هذا إلا بعد موت النفوس، وحط الرؤوس، وبذل الفلوس‏.‏ ولذلك كَبُرَ على أهل الفَرْق، قال تعالى‏:‏ ‏{‏كبر على المشركين ما تدعوهم إليه‏}‏، فإذا وفق العبد لفعل ما تقدم، وسلك طريقه؛ اجتباه ربه لحضرته، بعد أن هداه لسلوك طريقته‏.‏ قال تعالى؛ ‏{‏الله يجتبي إليه مَن يشاء ويهدي إليه مَن ينيب‏}‏ فالاجتباء جذب، والإنابة سلوك، الاجتباء للحقيقة، والإنابة للشريعة والطريقة‏.‏ وقدّم الاجتباء على الاهتداء اهتماماً بأمره؛ لأن الجذب عناية يختص به أهل الولاية، والإنابة هداية ينالها كل مَن تمسّك بالشريعة‏.‏ وحقيقة الجذب‏:‏ شهود الخلق بلا خلق، وحقيقة السلوك المحض‏:‏ شهود الخلق بلا حق، وحقيقة الجذب في السلوك‏:‏ شهود الحق في قوالب الخلق، أو‏:‏ شهود الخلق في مظهر الحق‏.‏

فالناس ثلاثة‏:‏ مجذوبون فقط، سالكون فقط، مجذبون سالكون، فالأولان لا يصلحان للتربية، والثالث هو الذي يصلح للتربية، وهو الذي يتقدمه السلوك، ثم يختطف إلى الحضرة في مقام الفناء، ثم يرجع إلى السلوك في مقام البقاء‏.‏ وما وقع من التفرُّق والاختلاف في جانب النبوة، يقع في جانب الولاية، سُنَّة ماضية، فيجب على الداعي إلى الله أن يجهد نفسه في الدعاء إليه، ولا يبالي باختلافهم

تفسير الآيات رقم ‏[‏15- 16‏]‏

‏{‏فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَقُلْ آَمَنْتُ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ مِنْ كِتَابٍ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللَّهُ رَبُّنَا وَرَبُّكُمْ لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ لَا حُجَّةَ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ اللَّهُ يَجْمَعُ بَيْنَنَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ‏(‏15‏)‏ وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مَا اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ دَاحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ‏(‏16‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏فلذلك فادْعُ‏}‏ أي‏:‏ فلأجل ذلك التفرُّق، ولما حدث بسببه من تشعُّب الكفر شعباً، فادع إلى الاتفاق والائتلاف على الملّة الحنيفيّة القيّمة، ‏{‏واستقِمْ‏}‏ عليها، وعلى الدعوة إليها ‏{‏كما أُمرتَ‏}‏؛ كما أمرك الله‏.‏ أو‏:‏ لأجل ما شرع لكم من الدين القويم القديم، الحقيق بأن يتنافس فيه المتنافسون، فادع الناس كافة إلى إقامته، والعمل بموجبه؛ فإن كلاًّ من تفرقهم وشكِّهم، سبب للدعوة إليه والأمر بها، أو‏:‏ فإلى ذلك الدين المشروع فادع، واستقم عليه، وعلى الدعوة إليه، كما أُمرت وأوحي إليك‏.‏

‏{‏ولا تتبع أهواءهم‏}‏ الباطلة، وعقائدهم الزائغة، ‏{‏وقل آمنتُ بما أنزلَ اللهُ من كتاب‏}‏ أيّ كتاب كان من الكتب المنزلة، لا كالذين آمنوا ببعض وكفروا ببعض، وهم أهل الكتاب، ‏{‏أُوْلَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ حَقّاً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 151‏]‏، وفيه تحقيق للحق، وبيان لاتفاق الكتب في الأصول، وتأليف لقلوب أهل الكتابين، وتعريض بهم‏.‏ ‏{‏وأُمرتُ لأعْدِلَ بينكم‏}‏ في الحكم إذا تخاصمتم فتحاكمتم إليّ، أو‏:‏ في تبليغ الشرائع والأحكام، لا أخص بعضاً دون بعض، أو‏:‏ لأُسوِّي بيني وبينكم، ولا آمركم بما لا أعملُ به، ولا أخالفكم إلى ما أنهاكم عنه‏.‏ أو‏:‏ لا أفرق بين أكابركم وأصاغركم‏.‏ واللام‏:‏ إما على حقيقتها، أي‏:‏ أمرت بذلك لأعدل، أو‏:‏ زائدة، أي‏:‏ أمرت أن أعدل بينكم‏.‏

‏{‏اللهُ ربُّنا وربُّكم‏}‏ خالقنا جميعاً، ومتولي أمورنا، كلنا عبيده، ‏{‏لنا أعمالنا‏}‏ لا يتخطانا ثوابها أو عقابها، ‏{‏ولكم أعمالكم‏}‏ لا يجاوزكم وبالها إلى غيركم، أو‏:‏ لنا ديننا التوحيد، ولكم دينكم الشرك‏.‏ ‏{‏لا حُجةَ بيننا وبينكم‏}‏ أي‏:‏ لا خصومة؛ لأن الحق قد وضح، ولم يبق للمحاجّاة حاجة، ولا للفصاحة محل، سوى المكابرة‏.‏ ‏{‏اللهُ يجمع بيننا‏}‏ يوم القيامة ‏{‏وإِليه المصيرُ‏}‏؛ المرجع، فيظهر هناك حالنا وحالكم‏.‏ وهذه محاججة، لا متاركة، فلا نسخ فيها‏.‏

‏{‏والذين يُحاجُّون في الله‏}‏؛ يُخاصمون في دينه ‏{‏من بعد ما اسْتُجيبَ له‏}‏؛ من بعد ما استجاب له الناس، ودخلوا فيه، ليردّوهم إلى دين الجاهلية، كقوله‏:‏ ‏{‏وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّن بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 109‏]‏، والتعبير عن ذلك بالاستجابة؛ باعتبار دعوتهم إليه، أو‏:‏ من بعد ما استجاب الله لرسوله صلى الله عليه وسلم وأيّده بنصره، كيوم بدر، أو‏:‏ من بعد ما استجاب له أهل الكتاب، بأن أقرُّوا بنعوته صلى الله عليه وسلم، واستفتحوا به قبل مبعثه‏.‏ وذلك أن اليهود والنصارى كانوا يقولون للمؤمنين‏:‏ كتابنا قبل كتابكم، ونبينا قبل نبيكم، فنحن خيرٌ منكم، فنزلت‏:‏ ‏{‏والذين يُحاجون‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية‏.‏ ‏{‏حُجتُهم داحضةٌ‏}‏؛ باطلة، ‏{‏عند ربهم‏}‏، وإذا كانت داحضة من حيث كونه ربّاً رؤوفاً فأحرى من حيث كونه قاهراً منتقماً‏.‏ وسمّاها حُجة، وإن كانت شُبهة؛ لزعمهم أنها حُجة‏.‏ ‏{‏وعليهم غَضَبٌ‏}‏ عظيم، لمكابرتهم الحق بعد ظهوره ‏{‏ولهم عذاب شديدٌ‏}‏ لا يُقادر قدره‏.‏

الإشارة‏:‏ إذا استولت الغفلة على الناس، وتفرّقت القلوب، يجب على أهل البصيرة النافذة أن يتحركوا لوعظ الناس وتذكيرهم، ولا يلتفتون إلى أهوائهم، وما هو مشغوفون به من حظوظهم‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏فلذلك فادع واستقم كما أمرت ولا تتبع أهواءهم‏}‏ فتدعون الناس إلى التوحيد، وإقامة الشرائع، بامتثال الأوامر، واجتناب المناكر، ثم يدسونهم إلى حضرة الحق، إن رأوا منهم مَن هو أهله، فمَن فعل هذا كان قدره عند الله عظيماً، وجاهه كبيراً‏.‏ وفي الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ «والذي نفس محمد بيده؛ إن شئتم لأُقسمنّ لكم‏:‏ إِنَّ أحب عبادِ الله إلى الله الذين يُحببون الله إلى عباده، ويُحببون عباد الله إلى الله، ويمشون في الأرض بالنصيحة»‏.‏

ومن وظيفته أن يقول‏:‏ آمنتُ بما أنزل الله من كتاب، وما بعث من نبي ووليّ، وأمُرتُ لأعدل بينكم في الوعظ، والنصيحة، وإمداد المدد، لكن يأخذ كل واحد على قدر صدقه وتعظيمه، ثم يقول‏:‏ ‏{‏الله ربنا وربكم‏}‏، يخص برحمته مَن يشاء، لنا أعمالنا‏:‏ ما يليق بنا من عبادة القلوب، ولكم أعمالكم‏:‏ ما تطيقونه من عبادة الجوارح، لا خصومة بيننا وبينكم؛ لأن قلوبنا سالمة لكم‏.‏ الله يجمعُ بيننا وبينكم في الدنيا بجمع متصل، وإليه مصير الكل بالموت والفناء‏.‏ والذين يُحاجون في الله، أي‏:‏ يخاصمون في طريق الله، ويقولون‏:‏ انقطعت التربية، حُجتهم داحضة، وعليهم غضب البُعد، ولهم عذاب الكدّ والتعب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 19‏]‏

‏{‏اللَّهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزَانَ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ ‏(‏17‏)‏ يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آَمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلَا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ ‏(‏18‏)‏ اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ ‏(‏19‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏اللهُ الذي أنزل الكتابَ‏}‏؛ القرآن، أو‏:‏ جنس الكتاب، ‏{‏بالحق‏}‏؛ ملتبساً بالحق في أحكامه وأخباره، أو‏:‏ بما يحق إنزاله من العقائد والأحكام، ‏{‏والميزانَ‏}‏؛ وأنزل العدل والتسوية بين الناس، أي‏:‏ أنزله في كتبه المنزلة، وأمر به، أو‏:‏ الشرع الذي يُوزن به الحقوق، ويساوي بين الناس‏.‏ وقيل‏:‏ هو عين الميزان، أي‏:‏ الآلة، أنزله في زمن نوح عليه السلام‏.‏ ‏{‏وما يُدريكَ‏}‏ أيَّ شيء يجعلك عالماً ‏{‏لعلَّ الساعةَ‏}‏ التي أخبر بها الكتاب الناطق بالحق ‏{‏قريبٌ‏}‏ مجيئها‏.‏ وضمّن الساعة معنى البعث فذكر الخبر، وقيل‏:‏ وجه المناسبة في ذكر الساعة مع إنزال الكتاب‏:‏ أن الساعة يقع فيها الحساب ووضع الموازين بالقسط، فكأنه قيل‏:‏ أمركم الله بالعدل والتسوية، والعمل بالشرائع، فاعملوا بالكتاب والعدل قبل أن يفاجئكم يوم حسابكم، ووزن أعمالكم‏.‏

‏{‏يستعجلُ بها الذين لا يؤمنون بها‏}‏ استعجال إنكار واستهزاء، ‏{‏والذين آمنوا مُشْفِقُون‏}‏؛ خائفون ‏{‏منها‏}‏ وجلون؛ لهولها، ‏{‏ويعلمون أنها الحقُّ‏}‏ الكائن لا محالة، ‏{‏أَلا إِنَّ الذين يُمارون في الساعة‏}‏؛ يجادلون فيها، من‏:‏ المرية، أو‏:‏ المماراة والملاحاة، أو‏:‏ من‏:‏ مريت الناقة‏:‏ إذا مسحت ضرعها بشدة للحلب؛ لأن كُلاًّ من المتجادلين يُخرج ما عند صاحبه بكلام فيه شدة‏.‏ ‏{‏لفي ضلالٍ بعيدٍ‏}‏ عن الحق؛ لأن قيام الساعة أظهر من كل ظاهر، وقد تواترت الشرائع على وقوعها، والعقول تشهد أنه لا بد من دار الجزاء، وإلا كان وجود هذا العالم عبثاً‏.‏

‏{‏اللهُ لطيف بعباده‏}‏ أي‏:‏ برٌّ بهم في إيصال المنافع ودفع المضار، أوصل لهم من فنون الألطاف ما لا تكاد تناله أيدي الأفكار والظنون‏.‏ وقيل‏:‏ هو مَن لطُف بالغوامض علمه، وعظُم عن الجرائم حلمه، أو‏:‏ مَن ينشر المناقب ويستر المثالب، أو‏:‏ يعفو عمَّن يهفو، أو‏:‏ مَن يعطي العبد فوق الكفاية، ويكلّفه من الطاعة دون الطاقة‏.‏ وقال شيخ شيوخنا، سيدي عبد الرحمن الفاسي رضي الله عنه‏:‏ الظاهر حمل العباد على ما اصطفاه، بدليل الإضافة المفيدة للتشريف، وأنه تعالى لطيف بهم رفيق، ومن ذلك‏:‏ حمايتهم من الدنيا، ومما يطغى من الرزق، وعليه ينزل قوله‏:‏ ‏{‏يرزق مَن يشاء‏}‏‏.‏ ه‏.‏ أي‏:‏ يرزق على حسب مشيئته، المبنية على الحِكَم البالغة‏.‏ وفي الحديث‏:‏ «إِن من عبادي مَن لا يُصْلِحُ إيمانه إلا الغنى، ولو أفقرته لأفسده ذلك، وإِنَّ من عبادي المؤمنين مَن لا يُصْلِحُ إيمانه إلا الفقر، ولو أغنيته لأفسده ذلك»‏.‏

وأما قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِى الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللهِ رِزْقُهَا‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 6‏]‏ فهو وعد لجميع الخلق، وهو مبني على المشيئة المذكورة هنا، فلا منافاة بينهما، خلافاً لابن جزي؛ لأن المشيئة قاضية على ظاهر الوعد، ولا يقضي ظاهر الوعد عليها‏.‏ انظر الحاشية‏.‏

‏{‏وهو القويُّ‏}‏؛ الباهر القدرة، الغالب على كل شيء، ‏{‏العزيزُ‏}‏ المنيع؛ الذي لا يُغْلَب‏.‏

الإشارة‏:‏ الميزان هو العقل؛ إذ به تعرف الأشياء ومقاديرها، نافعها وضارها‏.‏ فالعقول متفاوتة كالموازين، فبعض الموازين لرقته لا يُوزن فيها إلا الشيء الرفيع، كالذهب، والإكسير، والفضة، والطيب الرفيع، وبعضها يصلح لوزن الأشياء اللطيفة، دون الخشينة، كميزان العطار وشبهه، وبعضها يصلح للأشياء الخشينة المتوسطة، كميزان الغزالين والحاكة، وبعضها لا يصلح إلا للخشين، كالفحم وشبه، وبعضها لا يصلح إلا للخشين الكثير، كالذي يُوزن به القناطير من الشيء الخشين، فالأول عقول العارفين، لا يوزن فيها إلا أنوار التوحيد وأسرار التفريد، لا يصلح لغيرها، والثاني للعباد، والزهّاد، والعلماء الصالحين، والثالث للمتجمدين من العلماء، والرابع لعامة المؤمنين، والخامس للفجار والكفار، وفيهم نزل‏:‏ ‏{‏يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، وما قبله هو قوله‏:‏ ‏{‏والذين آمنوا مشفقون منها‏}‏‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏اللهُ لطيف بعباده‏}‏، اعلم أن لطفه سبحانه بعباده لا ينحصر ولا ينفك عنه مخلوق، مَن ظنَّ انفكاك لطف الله عن قدره فذلك لقصور نظره، فمِن لطفه سبحانه بخلقه‏:‏ أنه أعطاهم فوق الكفاية، وكلَّفهم دون الطاقة‏.‏ ومِن لطفه سبحانه‏:‏ تسهيله الأرزاق، وتيسير الارتفاق، فلو تفكّر الإنسان في اللقمة التي توضع بين يديه، ماذا عمل فيها من العوالم العلوية والسفلية؛ لتحقق بغاية عجزه، وتيقن بوجود لطفه، وكذا ما يحتاج إليه من مشروب، وملبوس، ومطعوم‏.‏ ومن لطفه سبحانه‏:‏ توفيق الطاعات، وتسهيل العبادات، وتيسير الموافقات‏.‏ ومن لطفه سبحانه‏:‏ حفظ التوحيد في القلوب، واطلاعها على مكاشفة الغيوب، وصيانة العقائد عن الارتياب، وسلامة القلوب عن الاضطراب‏.‏ ومن لطفه سبحانه‏:‏ إيهام العاقبة؛ لئلا يتكلموا أو ييأسوا‏.‏ ومن لطفه سبحانه بالعبد‏:‏ إخفاء أجله عليه؛ لئلا يستوحش إن كان قد دنا أجله‏.‏ ومن لطفه سبحانه بخواصه‏:‏ ستر عيوبهم، ومحو ذنوبهم، حتى وصلهم بما منه إليهم، لا بما منهم إليه، فكشف لهم عن أسرار ذاته، وأنوار صفاته، فشاهدوه جهراً، وعبدوه شكراً‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏20‏]‏

‏{‏مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآَخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآَخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ ‏(‏20‏)‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏مَن كان يُريد حرثَ الآخرةِ‏}‏، سُمِّي ما يعمله العامل مما يبتغي به الفائدة المستقبلة حرثاً، مجازاً؛ لأن الحرث‏:‏ إلقاء البذر في الأرض لننظر نتاجه، فأطلقه على العمل، لجامع حصول النتاج، أي‏:‏ مَن كان يريد بأعماله ثواب الآخرة ‏{‏نَزِدْ له في حَرْثِه‏}‏؛ نضاعف له ثوابه، الواحدة بعشر إلى سبعمائة فما فوقها، أو‏:‏ نَزِدْ له في توفيقه وإعانته، وتسهيل سبيل الخيرات والطاعات عليه‏.‏ ‏{‏ومَن كان يريد‏}‏ بأعماله ‏{‏حَرْثَ الدنيا‏}‏ وهو متاعها وطيباتها ‏{‏نُؤْتِهِ منها‏}‏ أي‏:‏ شيئاً منها، حسبما قسمناه له، لا ما يريده ويبتغيه، ‏{‏وما لهُ في الآخرة من نصيبٍ‏}‏ إذا كانت همته مقصورة على الدنيا‏.‏ ولم يذكر في عامل الآخرة أن رزقه المقسوم يصل إليه، للاستهانة بذلك إلى جنب ما هو بصدده، من زكاء أعماله، وفوزه في المآب؛ لأن ما يُعطى في الآخرة يستحقر أن يُذكر معه غيره من الدنيا‏.‏

الإشارة‏:‏ قد مرّ مِراراً ذم الدينا وصرف الهمة إليها، وفي الحديث عن أبي سعيد الخدري‏:‏ أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول في بعض خطبه‏:‏ «أيها الناس، أَقبِلوا على ما كلفتموه من صالح آخرتكم، وأَعْرِضوا عما ضُمِنَ لكم من أمر دنياكم، ولا تشغلوا جوارحكم جوارح غذيت بنعمته في التعرُّض لخطأ بمعصيته، واجعلوا شغلكم بالتماس معرفته، واصرفوا هممكم إلى التقرُّب بطاعته، إنه مَن بدأ بنصيبه من الدنيا فاته نصيبُه من الآخرة، ولم يدرك منها ما يريد، ومَن بدأ بنصيبه من الآخرة وصل إليه نصيبه من الدنيا، وأدرك من الآخرة ما يريد»‏.‏

قال الورتجبي‏:‏ حرث الآخرة‏:‏ مشاهدته ووصاله وقربه، وهذا للعارفين، وحرث الدنيا‏:‏ كرامات الظاهر، ومَن شغلته الكرامات احتجب بها عن الحق‏.‏ ثم قال‏:‏ عن بعضهم‏:‏ مَن عَمِل لله محبة له، لا طلباً للجزاء، صغر عنده كل شيء دون الله، فلا يطلب حرث الدنيا، ولا حرث الآخرة، بل يطلب الله من الدنيا والآخرة‏.‏ ثم قال‏:‏ حرث الدنيا‏:‏ قضاء الوطر منها، والجمع منها، والافتخار بها، ومَن كان بهذه الصفة فما له في الآخرة من نصيب‏.‏ ه‏.‏ وقال بعض الشعراء في هذا المعنى‏:‏

يا مؤثرَ الدنيا على دينه *** ومشترٍ دنياه بالآخره

بعتَ الذي يبقى بما ينقضي *** تبّاً لها من صفقة خاسره

تفسير الآيات رقم ‏[‏21- 23‏]‏

‏{‏أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏21‏)‏ تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ فِي رَوْضَاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ ‏(‏22‏)‏ ذَلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللَّهُ عِبَادَهُ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ قُلْ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا إِلَّا الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبَى وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْنًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ شَكُورٌ ‏(‏23‏)‏‏}‏

‏{‏أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ مِّنَ الدين مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ الله وَلَوْلاَ كَلِمَةُ الفصل لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظالمين لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ تَرَى الظالمين مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُواْ وَهُوَ وَاقِعٌ بِهِمْ والذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات فِي رَوْضَاتِ الجنات لَهُمْ مَّا يَشَآءُونَ عِندَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ هُوَ الفضل الكبير ذَلِكَ الذي يُبَشِّرُ الله عِبَادَهُ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏أم لهم شركاءُ شرعوا لهم من الدين‏}‏، «أم»‏:‏ منقطعة، أي‏:‏ بل ألهم شركاء، أو‏:‏ معادلة لمحذوف، تقديره‏:‏ أقبلوا ما شرعت لهم من الدين، أم لهم آلهة شرعوا من الدين ‏{‏ما لم يأذن به اللهُ‏}‏ أي‏:‏ لم يأمر به، ‏{‏ولولا كلمةُ الفصل‏}‏ أي‏:‏ القضاء السابق بتأخير الجزاء، أي‏:‏ ولولا العِدة بأن الفصل يكون يوم القيامة ‏{‏لقُضِيَ بينهم‏}‏؛ بين الكفار والمؤمنين‏.‏ أو‏:‏ لعجلت لهم العقوبة‏.‏ ‏{‏وإِنَّ الظالمين لهم عذابٌ أليمٌ‏}‏؛ وإن المشركين لهم عذاب أليم في الآخرة، وإن أخّر عنهم في دار الدنيا‏.‏

‏{‏ترى الظالمينَ‏}‏؛ المشركين في الآخرة ‏{‏مُشفقينَ‏}‏؛ خائفين ‏{‏مما كسبوا‏}‏؛ من جزاء كفرهم، ‏{‏وهو واقع‏}‏؛ نازل ‏{‏بهم‏}‏ لا محالة، أشفقوا أم لم يُشفقوا‏.‏ ‏{‏والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضات الجناتِ‏}‏ كأنّ روضة جنة المؤمن أطيب بقعة فيها وأنزهها، فالروضات‏:‏ المواضع المونقة النضرة، فهم مستقرون في أطيب بقعها وأنزهها‏.‏ ‏{‏لهم ما يشاؤون عند ربهم‏}‏ أي‏:‏ ما يشتهون من فنون المستلذات حاصل لهم عند ربهم، ‏{‏ذلك هو الفضلُ الكبير‏}‏ الذي لا يُقادر قدره، ولا يبلغ غايته على العمل القليل، فضلاً من الكبير الجليل‏.‏

‏{‏ذلك الذي يُبَشِّرُ اللهُ‏}‏ تعالى، ‏{‏عبادَه‏}‏ فحذف عائد الموصول‏.‏ ويقال‏:‏ بشَّر وبشر، بالتشديد والتخفيف، وقرىء بهما‏.‏ ثم وصف المبشرين بقوله‏:‏ ‏{‏الذين آمنوا وعملوا الصالحات‏}‏ دون غيرهم‏.‏

الإشارة‏:‏ كل مَن ابتدع عملاً خارجاً عن الكتاب والسنّة فقد شرع من الدين، ما لم يأذن به الله، فينسحب عليه الوعيد، لقوله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «مَن سنَّ سنّة سيئة فعليه وزرها ووزر مَن عمل بها إلى يوم القيامة»‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين آمنوا وعملوا الصالحات في روضاتِ الجنات‏}‏ قال القشيري‏:‏ في الدنيا جنة الوصلة، ولذاذة الطاعة والعبادة، وطيب الأُنْسِ في أوقات الخلوة، وفي الآخرة في روضات الجنات، إن أرادوا دوامَ اللطفِ دامَ لهم، وإن أرادوا تمامَ الكشف كان لهم‏.‏ ه‏.‏

ولمَّا كان من شأن المبشر بالخير أن يلتمس الأجر، نزّه نبيه عن ذلك، فقال‏:‏

‏{‏‏.‏‏.‏‏.‏ قُل لاَّ أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ المودة فِي القربى وَمَن يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَّزِدْ لَهُ فِيهَا حُسْناً إِنَّ الله غَفُورٌ شَكُورٌ‏}‏‏.‏

يقول الحق جلّ جلاله‏:‏ ‏{‏قل‏}‏ يا محمد ‏{‏لا أسألكم عليه‏}‏؛ على التبليغ ‏{‏أجراً‏}‏‏.‏ رُوي أنه اجتمع المشركون في مجمع لهم، فقال بعضهم لبعض‏:‏ أترون أن محمداً يسأل على ما يتعاطاه أجراً‏؟‏ فنزلت‏.‏

أي‏:‏ لا أسألكم على التبليغ والبشارة أجراً، أي‏:‏ نفعاً ‏{‏إِلا المودَة في القربى‏}‏؛ إلا أن تودوا أهل قرابتي، ويجوز أن يكون الاستثناء منقطعاً، أي‏:‏ لا أسألكم أجراً قط، ولكن أسألُكم أن تودُّوا قرابتي التي هم قرابتكم، ولا تؤذوهم‏.‏ ولم يقل‏:‏ إلا مودّة القربى، أو‏:‏ المودة للقربى؛ لأنهم جُعلوا مكاناً للمودة، ومقرّاً لها، مبالغة، كقولك‏:‏ لي في مال فلان مودة، ولي فيهم حبّ شديد، تريد‏:‏ أحبهم، وهم مكان حبي ومحله‏.‏ وليست «في» بصلة للمودة كاللام، إذا قلت‏:‏ إلا المودة للقربى، وإنما هي متعلقة بمحذوف، تعلُّق الظرف‏.‏ به والتقدير‏:‏ إلا المودة ثابتة في القربى، ومتمكنة فيها‏.‏ والقربى‏:‏ مصدر، كالزلفى والبشرى، بمعنى القرابة‏.‏ والمراد‏:‏ في أهل القربى‏.‏

رُوي أنه لما نزلت قيل‏:‏ يا رسول الله‏!‏ مَن أهل قرابتك هؤلاء الذين وجبت علينا مودتهم‏؟‏ قال‏:‏ «عليّ وفاطمة وابناهما» وقيل‏:‏ معناه‏:‏ إلا أن تودّوني لقرابتي فيكم، ولا تؤذوني، إذ لم يكن بطن من بطون قريش إلا وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم وبينهم قرابة‏.‏ وقيل‏:‏ القربى‏:‏ التقرُّب إلى الله تعالى، أي‏:‏ إلا أن تحبُّوا الله ورسوله في تقرُّبكم إليه بالطاعة والعمل الصالح‏.‏

‏{‏ومن يقترفْ‏}‏ أي‏:‏ يكتسب ‏{‏حسنةً‏}‏ أيّ حسنة كانت، فيتناول مودة ذي القربى تناولاً أولياً‏.‏ وعن السدي‏:‏ أنها المرادة، قيل‏:‏ نزلت في الصدّيق رضي الله عنه ومودته فيهم، والظاهر‏:‏ العموم، ‏{‏نزدْ له فيها حُسْناً‏}‏ أي‏:‏ نضاعفها له في الجنة‏.‏ ‏{‏إِن الله غفور‏}‏ لمَن أذنب بِطَوْلِه ‏{‏شَكورٌ‏}‏ لمَن أطاع بفضله، بتوفية الثواب والزيادة، أو‏:‏ غفور‏:‏ قابل التوبة، شكور‏:‏ حامل عليها‏.‏

الإشارة‏:‏ محبة أهل البيت واجبة على البشر، حرمةً وتعظيماً لسيد البشر، وقد قال‏:‏ «مَن أَحبهم فبحبي أُحبهم، ومَن أبغضهم فببغضي أبغضهم» فمحبة الرسول صلى الله عليه وسلم ركن من أركان الإيمان، وعقد من عقوده، لا يتم الإيمان إلا بها، وكذلك محبة أهل بيته‏.‏ وفي الحديث صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لا يؤمن أحدكم حتى يحبني، ولا يحبني حتى يحب ذوي قرابتي، أنا حرْب لمَن حاربهم‏.‏ وسلْم لمَن سالمهم، وعدوٌّ لمَن عاداهم، ألا مَن آذى قرابتي فقد آذاني، ومَن آذاني فقد آذى الله تعالى» وقال أيضاً عليه الصلاة والسلام‏:‏ «إني تاركٌ فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلُّوا، كتابُ الله تعالى وعترتي»، فانظر كيف قرنهم بالقرآن في كون التمسُّك بهم يمنع الضلال‏.‏

وقال صلى الله عليه وسلم‏:‏ «مَن مات على حب آل محمد مات شهيداً، ألا ومَن مات على حب آل محمد بدّل الله له زوار قبره ملائكة الرحمة، ألا ومَن مات على حب آل محمد مات على السنّة والجماعة، ألا ومَن مات على بغض آل محمد جاء يوم القيامة مكتوب بين عينية‏:‏ آيس من رحة الله»

انظر الثعلبي‏.‏ زاد بعضهم‏:‏ ولو عصوا وغيّروا في المذهب؛ فنكره فعلَهم ونحب ذاتهم‏.‏ قال الشيخ زروق في نصيحته‏:‏ وما ينزل بنا من ناحيتهم نعدّه من القضاء النازل‏.‏ ه‏.‏

وفي همزية البوصيري رحمه الله‏:‏

آلَ بيتِ النبيِّ إِنَّ فؤادِي *** ليسَ يُسْلِيهِ عَنكم التَّأسَاء

وقال آخر‏:‏

آلَ بيتِ رسولِ اللهِ حُبَّكُمُ *** فَرْضٌ من الله في القرآنِ أَنْزَلَهُ

يَكْفِيكُمُ من عظيمِ المجدِ أَنَّكُم *** مَنْ لَم يُصَلِّ عليكم لا صَلاَةَ لَهُ

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومن يقترف حسنة نزد له فيها حسناً‏}‏، الزيادة في الدنيا بالهداية والتوفيق، وفي الآخرة بتضعيف الثواب وحسن الرفيق‏.‏ قال القشيري‏:‏ إذا أتانا بالمجاهدة زدناه بفضلنا تحقيق المشاهدة‏.‏ ويقال‏:‏ مَن يقترفْ حسنةَ الوظائف نَزِدْ له حُسْنَ اللطائف‏.‏ ويقال‏:‏ الزيادة ما لا يصل إليه العبد بوسيلة، مما لا يدخل تحت طَوْقِ البشر‏.‏ ه‏.‏